Болезнь как путь. Значение и предназначение болезней - Дальке Рудигер. Страница 8
3. Тень
Все сущее пребывает в тебе, а все, что есть в тебе, пребывает также и в сущем. Нет никакой границы между тобой и тем предметом, который находится поблизости от тебя, так же, как нет расстояния между тобой и предметами, находящимися далеко. Все они, самые большие и самые маленькие, самые низкие и самые высокие, представлены в тебе. В отдельном атоме находятся все существующие на Земле элементы. В одном движении духа заключены все законы жизни. В одной капле воды заключены все 38 тайны бескрайнего океана. В отдельной форме проявления твоего существования заключены все формы существования жизни вообще.
Кахил Гибран
Человек говорит «Я», подразумевая под этим множество своих проявлений: «Я мужчина, немец, отец семейства, учитель. Я активен, динамичен, снисходителен, прилежен, люблю животных, ненавижу войну, пью много чая и с удовольствием готовлю». Подобным определениям предшествовал некий выбор, который вам пришлось сделать, активизируя один полюс и исключая другой. Активизация позиции «Я активен и прилежен» исключает состояние «Я пассивен и ленив». При этом чаще всего появляется и субъективно-убедительное оценочное суждение: «Человек должен быть активен и прилежен, быть пассивным и ленивым нехорошо».
Объективно же - это только один из возможных взглядов на вещи. Что бы мы подумали о розе, заявляющей: «Иметь красные бутоны хорошо и правильно, а голубые - неправильно и опасно»? Отказ от одного из проявлений - всегда свидетельство замыкания в границах своего «Я» (ведь фиалка или колокольчик не считают голубые цветы «неправильными»!).
Любая идентификация, основанная на каком-либо решении, выставляет противоположный полюс за дверь. Но все то, чем мы не хотим быть, чего не хотим иметь, с чем не хотим жить и что не хотим допускать в собственную идентификацию, образует нашу тень. Отказ от половины возможностей не заставляет их исчезнуть, а просто исключает из поля зрения.
Слово «нет» изгоняет один полюс, но не может заставить его прекратить свое существование. С этого момента отвергнутый полюс живет в тени нашего сознания. Маленькие дети твердо верят, что если закрыть глаза, то можно стать невидимым. Точно так же и мы считаем, что можно освободиться от половины своих качеств, не замечая их в себе. Итак, позволяя прилежанию оказаться в луче нашего сознания и отправляя лень в темноту, чтобы ее не было видно, мы приравниваем «не вижу» к «не имею» и верим, что это — одно и то же.
Тенью (термин, введенный Юнгом) мы называем сумму всех отвергнутых областей действительности, которые человек в себе не видит или не желает видеть и поэтому не осознает. Тень представляет собой большую опасность, поскольку, обладая ею, человек не ведает об этом, и зачастую его намерения и усилия приводят к обратным результатам. Все проявления, приходящие из тени, человек приписывает анонимному «мировому Злу», потому что боится обнаружить истинный источник нездоровья в себе самом. Отказ вступать во взаимодействие с частью мира приводит к противоположному эффекту. Отвергнутые области действительности вынуждают человека заниматься ими особенно интенсивно. Ведь изгоняя некий находящийся внутри принцип, человек тем самым высвобождает страх и отрицание, которые появляются всякий раз, когда он сталкивается с этим принципом во внешнем мире.
Чтобы разобраться в этом, важно еще раз вспомнить, что под словом «принципы» мы понимаем те области бытия, которые проявляются в большом количестве конкретных форм. Любое проявление явления есть выражение какого-то содержательного принципа. Например, умножение - это принцип, который может выражаться в разных конкретных проявлениях (3x4, 8x7, 49x348 и т. д.).
Мы должны отдавать себе отчет в том, что внешний мир построен на тех же глобальных принципах, что и мир внутренний. Закон резонанса гласит, что в контакт можно вступать только с тем, с чем существует определенный резонанс. Именно с этим связана идентичность внешнего и внутреннего мира. В философии герметизма такая идентичность внешнего и внутреннего мира, то есть человека и Космоса, выражена словами: Микрокосм подобен Макрокосму. (Во второй части нашей книги, в главе, посвященной органам чувств, мы еще раз вернемся к этому вопросу, но рассмотрим его под несколько иным углом зрения.) Половину сущего мы определяем в качестве внешнего мира, поскольку не хотим принимать его в свой внутренний. Мы уже говорили о том, что именно «Я» отвечает за отграничение от остального Бытия. «Я» предполагает, что в наличии имеется «Ты», которое понимается как нечто внешнее. Но, если тень состоит из тех принципов, которые мы не хотим воспринимать как «Я», то получается, что тень идентична внешнему. Она и осознается человеком как внешнее: найди он ее в себе самом, она давно перестала бы быть тенью. С отринутыми принципами, которые кажутся приходящими извне, мы сражаемся столь же страстно во внешнем мире, как делали это во внутреннем. Мы продолжаем пытаться уничтожить все области, воспринимаемые нами как негативные, но поскольку это невозможно, эти попытки превращаются в бесконечный процесс.
Здесь кроется ироническая закономерность, избежать которой не удается никому: больше всего человек занимается тем, чего не хочет. При этом он настолько приближается к отрицаемому принципу, что начинает им жить!
Яростное отрицание какого-либо явления приводит к максимальному сближению с ним. Именно поэтому дети, вырастая, приобретают те привычки, которые больше всего ненавидели у своих родителей. Противники войны частенько со временем становятся воинственными, моралисты — легкомысленными, а сторонники здорового образа жизни тяжело заболевают.
Не стоит забывать, что отрицание и борьба означают, в конце концов, приближение и заинтересованность. Строго говоря, отрицание одной из областей действительности указывает на то, что у человека в ней есть определенные проблемы.
Человек, пытаясь рассмотреть свое тело, сталкивается с тем, что видны ему только передняя часть туловища и кончик носа. Чтобы увидеть лицо или спину, рассмотреть цвет глаз, он должен посмотреться в зеркало. Точно так же в нас заложена частичная слепота по отношению к тому, что называется психикой, и невидимую ее часть, тень, мы можем разглядеть только через проекцию и рефлексию окружающей среды или внешнего мира. На самом деле не существует никакой окружающей среды, которая якобы влияет на нас, формирует или приводит к болезни. Окружающая среда ведет себя подобно зеркалу, в котором мы видим себя и особенно свою тень, в отношении которой в самих себе мы слепы.
Отражение полезно только тому, кто способен узнать в этом зеркале себя, иначе глядеть в него бессмысленно. Рассматривая в зеркале черты лица, но не зная, что глаза эти — именно ваши, вы тратите время неизвестно на что. Если вы живете в этом мире, не понимая, что все происходящее и переживаемое — это вы сами и есть, значит, вы пребываете в иллюзиях и обмане. Этот обман выглядит достаточно убедительно, но ведь и сон кажется явью, пока мы спим. Прежде чем понять, что сон - это сон, мы должны проснуться. То же самое происходит и с «большими снами» нашего бытия: чтобы понять, что пребываешь в мире иллюзий, нужно проснуться.
Тень внушает страх. В этом нет ничего удивительного, ведь она состоит из тех граней действительности, с которыми нам не хочется иметь ничего общего, и что, по нашему глубочайшему убеждению, должно быть уничтожено, потому что не имеет право на существование. Но... все происходит с точностью до наоборот: тень вносит содержание во все то, чего не хватает нам для выздоровления, то есть обретения цельности. Тень заставляет нас болеть, потому что именно ее и не хватает для того, чтобы быть здоровым.
Легенда о Святом Граале связана именно с этим. Король Амфортас был безнадежно болен - его ранил копьем черный маг Клингзор (в других вариантах легенды - некто невидимый). Эти фигуры можно прочитать как символы тени Амфортаса. Именно тень нанесла ему рану. Выздороветь самостоятельно он не может, потому что не осмеливался задать самому себе вопрос об истинной природе Зла. Поскольку король не в состоянии сделать этого, его рана не затягивается. Он ждет спасителя, который может принести ему выздоровление. С этой задачей справляется Парсифаль. Даже его имя (в переводе — «простодушный», «простак») свидетельствует о том, что он всегда проходит по золотой середине, на одинаковом расстоянии от Добра и Зла.