Афоризмы старого Китая - Автор неизвестен. Страница 14
Пример.
Великий наставник Ма был нездоров. Настоятель монастыря спросил его:
— Как вы себя чувствовали в эти дни?
Великий наставник Ма ответил:
— Будда солнечного лика, Будда лунного лика [12].
Воспринявший учение нашей школы должен быть смельчаком. Только тот, кто способен убить человека не моргнув глазом, может в одно мгновение стать Буддой. Он знает и действует в одно и то же время, прячется, будто стоит на виду, для него каждое событие — высшая истина. Оставив в покое главное, он учит пустякам. Если бы он устранил все трудности, молодым послушникам не на чем было бы сосредоточиться. Но коли человек обладает ясным зрением, его нельзя обмануть. А лишенный ясного зрения попадает в пасть тигра и погибает. Приведу пример, чтобы каждый мог сам убедиться.
Пример.
Сюэфэн наставляя собравшихся следующими словами:
— Поднимите всю землю на своей ладони, и она будет велика, как рисовое зернышко. Бросьте ее перед собой. Если вы все еще понимаете не больше, чем лакированная лохань [13], я ударю в барабан и созову всех поглазеть на вас!
Тысячи мудрецов не изрекли единого слова прежде звуков речи. Если вам не доводилось натолкнуться на него, вас отделяет от него целый мир. Но если вы ухватите его прежде звуков и отрежете языки людям в целом свете, вы все еще не достигнете совершенства. Вот почему сказано: «Небо не может это укрыть, Земля не может это поддержать, пустота мирового пространства не может это вместить, солнце и луна не могут это осветить». Превзойти будд и быть совсем одиноким — вот истинное достоинство. Если ты еще не дошел до этой мудрости, постигай ее смысл, который тонок, словно кончик волоска, и распространяй светоч истины во все пределы — тогда ты всегда будешь сам себе господин и все в твоих руках будет подлинным. Но скажите мне, что здесь необычного?
Пример.
Монах по имени Хуэйчао спросил наставника Фаяня:
— Хуэйчао спрашивает учителя, что такое Будда?
Фаянь сказал:
— Ты — Хуэйчао.
В светлом зеркале красота и уродство разделяются сами собой. Отточенный меч в руке казнит и дарит жизнь в зависимости от обстоятельств. Китаец приходит — чужеземец уйдет, чужеземец приходит — китаец уйдет. В смерти откроешь жизнь, в жизни отыщешь смерть. Но как быть, достигнув этого? Без глаза, проницающего все препоны, и не имея места, где повернуться, ты не будешь знать, что делать. Но что такое глаз, проницающий все препоны, и место, где можно повернуться? Чтобы это узнать, приведу поучительный пример.
ПримерМонах спросил Чжаочжоу:
— Что такое Чжаочжоу?
Чжаочжоу ответил:
— Восточные ворота, Западные ворота, Южные ворота, Северные ворота [14].
Сила будд и патриархов — в его руках. Судьбы всех людей и богов послушны его воле. Оброненным по случаю словом он повергает в изумление толпу и воодушевляет всех живущих. Одной мыслью он срывает замки и разбивает оковы. Перед лицом безупречной мудрости он совершает безупречные деяния. Но скажите мне, кто это такой? Известно ли кому, где он пребывает? Чтобы это проверить, приведу пример.
Пример.
Хуанпо наставлял собравшихся следующими словами:
— Вы горькие пьяницы, опившиеся винного отстоя. Если вы будете и дальше слоняться по земле, куда же вы пойдете? Разве вы не знаете, что по всему Китаю нет наставников чань?
Тут один монах вышел вперед и сказал:
— А что делают те, кто в разных местах ведут за собой учеников и наставляют общины?
Хуанпо ответил:
— Я не говорил, что нет чань, я сказал, что нет учителей.
Пример.
Монах спросил Юньмэня:
— Что такое «учение всей жизни» [15]?
Юньмэнь ответил:
— Сказанное к месту слово.
Нож, совершающий убийство, и меч, возвращающий к жизни, — вот высокий образец древности и сокровище наших времен. Но скажите не мешкая, где нож, убивающий человека, и где меч, возвращающий к жизни? Чтобы это проверить, приведу пример.
Пример.
Монах спросил Юньмэня:
— Если это не присутствующее в данный момент сознание и не присутствующее в данный момент явление, то что это?
Юньмэнь ответил:
— Суждение, поставленное с ног на голову.
Если твое сознание не меняется, ты утонешь в океане дурмана. Если твои слова не повергают в изумление толпу, ты погрузишься в пучину обыденщины. Но если в свете искры, высеченной из камня, ты сможешь отличить посвященного от невежды и при вспышке молнии сможешь отличить смерть от жизни, тогда ты порвешь все путы и возвысишься, как заоблачная скала. Но знаешь ли ты, что такой момент наступит? Чтобы это проверить, приведу пример.
Пример.
Отшельник с Лотосового пика выставил свой посох и дал собравшимся следующее наставление:
— Когда древние попали сюда, почему они не захотели остаться здесь? — И сам же ответил: — Потому что не набрались сил в дороге.
И еще он говорил:
— Что же в конце концов? — И сам же отвечал: — С посохом на плече, не обращая внимания на людей, я ухожу за тысячу вершин и десять тысяч пиков.
Когда нужно говорить, он говорит, и в целом мире ему нет равных. Когда нужно действовать, он действует, и в целом мире никто его не превзойдет. Он — как искра, высеченная из камня, или вспышка молнии, как пламя, раздуваемое ветром, или бурный поток, льющийся с лезвия меча. Когда он ударяет в гонг высшей мудрости, невольно смущаешься и не находишь слов. Он идет лишь прямым путем. Чтобы проверить это, приведу пример.
Пример.
Монах спросил Чжаочжоу:
— Все сущее возвращается к единому, но куда же возвращается единое?
Чжаочжоу ответил:
— Когда я был в Цинжоу, я сделал полотняную поддевку. Она весила семь цзиней.
Пример.
Монах спросил Чжаочжоу:
— Я давно слыхал про каменный мост в Чжаочжоу, но, когда приехал, увидел деревянный мостик.
Чжаочжоу сказал:
— Ты видишь только деревянный мостик и не видишь каменный мост.
Монах спросил:
— Что же такое каменный мост?
Чжаочжоу ответил:
— Он позволяет переправиться ослам и позволяет переправиться лошадям [16].
Весь мир не вместит его в себя: он один открыт для всех. Он ничем не связывает себя и всякий миг сам себя превозмогает. В речах он всегда беспристрастен — и всюду лишает людей жизни. Но скажите: куда уходили древние, дабы пребывать в покое? Чтобы узнать это, приведу пример.
Пример.
Однажды великий наставник Ма и Байчжан прогуливались вместе и увидели пролетающих в небе диких уток. Великий наставник спросил:
— Что это?
Байчжан ответил:
— Дикие утки.
Великий наставник спросил:
— Куда они делись?
Байчжан ответил:
— Они улетели.
Великий наставник схватил Байчжана за нос, и тот закричал от боли. Великий наставник сказал:
— Да когда же они улетели?
Между буддами и живыми существами, по сути, нет разницы. Может ли быть различие между пейзажем и нашим «я»? Почему же мир делится на две стороны? Даже если узнать главное слово и занять главную переправу [17], это еще не значит предоставить всему быть таковым, каково оно есть. Если не предоставить всему быть таковым, каково оно есть, целый мир не будет стоить того, чтобы за него держаться. Но где же таится главное слово? Чтобы узнать это, приведу пример.