50 золотых идей в философии - Огарёв Георгий. Страница 37

Чтобы сделать свои мысли более понятными и привести к ним читателя постепенным, логическим путем, Платон заимствовал у Сократа его метод майевтики (знаменитое «повивальное искусство»). Сущность его состоит в том, чтобы показать человеку весь путь – от полного заблуждения или незнания до обладания истинным знанием. Основным посредником в этом выступает сам философ, выполняющий функции «повивальной бабки». Он помогает человеку, задавшемуся вопросом или пытающемуся разрешить какую-либо проблему, найти путь к ответу или решению и «родить» таким образом истину. Точно так и Платон в своих диалогах показывал несостоятельность первоначальной догадки и постепенно, с помощью наводящих вопросов и разъяснений приводил к истине.

Помимо метода Сократа, Платон на протяжении всего своего творческого пути следовал основному принципу учителя: «Я знаю, что ничего не знаю». Это положение каждый раз становилось исходным пунктом в размышлениях, именно с него начинался каждый диалог. Действительно, начало любого произведения Платона представляет собой ситуацию встречи двух или более людей, один из которых уже знает о своем незнании и помогает остальным также узнать это. Только когда незнание становится явным, появляется возможность для получения истинного знания.

Помимо названных выше майевтики и принципа Сократа, Платон заимствовал также представления своего учителя о морали как о постоянном стремлении к получению знаний. Для всех древнегреческих философов основным мотивом творчества стала идея о том, что, только получая все новые и новые знания, индивид может называться настоящим человеком. Тот же, кто не стремится к познанию, не может причислять себя к человеческому роду, он близок животным – и за это достоин презрения. Подобная элитарная установка сформировалась под влиянием бурного роста знаний в ту древнюю эпоху, когда основным требованием к просвещенной личности стало наличие стремления пополнять свой интеллектуальный багаж.

Разработка метода, при помощи которого осуществляется процесс познания, является одной из ключевых проблем в философии Платона. В своих диалогах он предложил двоякое обоснование пути, на котором человек может найти новую информацию. Первый путь вытекает из учения об идеях, второй же представляет собой своего рода эротические ощущения, совершенствующиеся в течение всей жизни.

Первый путь познания довольно сложен и под силу только настоящему философу. И, чтобы достичь истинного знания, человеку прежде всего необходимо понять, что до того, как он родился на земле в телесном обличье, его душа обитала на небесах, где проводила дни в созерцании идей. Идеи, или истинные образы вещей, сосредоточены в небесных сферах и представляют собой множество образцов, с которых мудрый Бог-демиург творит все множество реальных предметов. Идеи – это то, каким все должно быть. Вещи – то, каким все является в подобии или копии. Поэтому познание реальных вещей не дает истинного знания, ведь копии, хоть и похожи на оригинал, все же отличаются от него степенью своего совершенства.

Человек, чтобы получить истинное знание, должен предоставить своей душе возможность снова созерцать идеи. Единственный путь для этого – заниматься философией. Только истинный философ сможет очиститься от всего наносного, от неправильных мнений, связанных с вещами-копиями.

В душе каждого, как считал Платон, есть три части: чувственная, которая обращает внимание только на инстинкты и страсти; «волящая», сосредоточенная на желаниях и порывах человека, и рассудочная, находящаяся выше всех остальных и занятая исключительно познанием. Философ, чтобы вернуть душе возможность созерцать идеи, должен заставить две первые ее части умолкнуть и услышать «голос» третьей.

Платон представлял все три части души в образе трех коней, которыми управляет возница – разум человека. Все три «коня» тянут его в разные стороны, и они достаточно сильны. Однако стойкий ум всегда найдет силы и будет успешно направлять их бег в нужную сторону. И когда два первых «коня» будут усмирены, душа получит возможность вернуться к созерцанию идей и, наконец, получит истинное знание.

Второй способ познания более экзотичен и описан Платоном в диалоге «Пир». Несколько философов собираются на ужин, в ходе которого они размышляют о различных философских проблемах, в том числе и о том, как получить истинное знание. Один из них рассказывает, что слышал от своей кормилицы о существовании эротического пути познания идей. Тогда Сократ, непременный участник всех платоновских диалогов, подробно объясняет, что это за путь.

Но прежде чем приступать к описанию ступеней, необходимо уточнить, что у древних греков очень распространенным явлением была гомосексуальная любовь. Очень часто среди философов встречались влюбленные пары: в частности, Платон одно время был любовником Сократа, а Аристотель – любовником Платона.

Эротический путь познания идей состоит из четырех ступеней:

1. Первая ступень – любовь к телу одного прекрасного юноши. Мужчина влюбляется в прекрасного молодого человека и наслаждается его обществом.

2. Вторая ступень – любовь к нескольким прекрасным телам. Здесь философ учится преодолевать физическое влечение и находить в телах любовников красоту как таковую.

3. Третья ступень – любовь к одной человеческой душе. Философ должен полностью отказаться от физиологии и сосредоточиться исключительно на духовном, начав этот долгий и сложный путь с постижения загадок одной-единственной человеческой души.

4. Четвертая ступень – любовь ко всему духовному. Здесь философ достигает, наконец, вершины возможного совершенства, и его собственная душа воспаряет на небеса, где вновь созерцает совершенные и прекрасные идеи.

Известно, что многие древнегреческие мужчины посвящали много времени заботе о красоте своего тела. Одним из них был философ Платон, активно принимавший участие в соревнованиях и получивший свое ставшее знаменитым имя благодаря наличию великолепной мускулатуры (Платон значит «широкоплечий»).

45) «ИЩИ ЗОЛОТУЮ СЕРЕДИНУ» (АРИСТОТЕЛЬ)

Аристотель вошел в историю человечества как философ меры. Можно с уверенностью сказать, что в каждой из его работ обнаруживается стремление к мере во всем. Но прежде чем изложить его учение о мере подробнее, несколько слов о том, что же оно собой представляет.

Каждый человек, услышав слово «мера», интуитивно представляет, что оно содержит в себе. Мы знаем, что этим словом обозначают некую середину между двумя противоположными величинами или состояниями. Аналогичным образом им называют предельную, оптимальную степень чего бы то ни было, больше нее будет слишком, а меньше – недостаточно. Относительно поведения людей слово «мера» определяет такие поступки, которые представляют собой стремление уйти от излишеств, слишком сильных эмоций, страстей, не бросаться в крайности: словом, следовать серединным путем. Все эти оттенки смысла слова «мера» присутствуют в учении Аристотеля.

Первое, на что можно обратить внимание, – это критика учения Платона об идеях. Несмотря на то, что Аристотель был самым знаменитым последователем своего учителя, он не считал необходимым догматически придерживаться положений его системы – и предложил в противовес им свои, совершенно иные.

Так, Аристотель считал, что разделение мира на небесный, в котором находятся идеи, и земной, заполненный неполноценными копиями-вещами, представляет собой стремление разорваться между двумя крайностями, что для него принципиально недопустимо. Поэтому Аристотель предположил, что вместо двух разорванных миров существует только один, а именно – мир реальных вещей, соединяющих в себе и образец, и копию. В качестве образца выступает форма, а в качестве его воплощения – материя. Обе субстанции присутствуют в самой вещи, а при их соединении и начинает существовать все многообразие предметов реального, земного мира.

Следующий пункт, на котором можно остановиться, – это учение Аристотеля о четырех причинах, взаимодействие которых образует вещь. Действительно, считал философ, чтобы «нечто» начало существовать, необходимо соединение между собой четырех первоначал, или причин, каждая из которых привносит в предмет что-то свое.