Искатель Истины - Шах Идрис. Страница 9

Притча о короле и юноше

Вопрос: Если Суфи, как вы говорите, не беспокоятся о вещах этого мира, то почему многие из них были заметными фигурами в искусстве, литературе, науке и государственной деятельности?

Ответ: Суфи не заботятся вещами этого мира, когда эти вещи связаны с суетой, и им придается жизненная важность. Но Суфи живут и работают в этом мире, а значит с "вещами этого мира".

Существует масса способов работать в мире и с миром, незаметным обычным людям, тем кто не чувствует причинно - следственных связей в отношениях людей, событий и вещей.

Примером может служить известная история о том, как Хидр учил Моисея, предпринимая странные, неочевидные и порой жестокие поступки, которые вели во благо.

Суфи, также, должен быть защищен в миру своей проницательностью, "как верблюд в пустыне".

Вот история, которая многое показывает, взятая из Лейлы и Маджнуна Низами:

Один король приблизил к себе юношу и весьма привязался к нему. Однако через некоторое время, несмотря на все уверения короля, юноша почувствовал, что король не доверяет ему, и завел привычку кормить королевских собак злобную свору хищников.

И вот однажды король, разгневавшись, велел бросить юношу псам, но те, хорошо его зная, отказались причинять ему вред.

Биографы и святые:

В: Многие Суфи, Джами, Саади, Худжвири, были известны как биографы великих учителей, теперь они однако сами почитаются как святые. Почему так?

О: Шах Шуйя из Кирмана писал: "Великий человек велик, пока не знает об этом. Святой свят, пока не знает об этом"

В: Если я чувствую себя невеждой, как мне начать поиски знания?

О: Древняя пословица гласит: "Знание состоит в том, чтобы оставаться невеждой"

В: Как можно стать Суфи, зная сколь многое можно потерять, отправляясь в путь?

О: Суфийская поговорка: "Бедняк не боится воров: Суфи не боится лишений"

В: Многие беспокойные люди на самом деле ищут покоя.

О: Они никогда не найдут его, ибо истинно сказано: "Беспокойство это облако, проливающее разрушение"

В: Какова основная ошибка всех людей?

О: В том, что они полагают, что живы, хотя на самом деле дремлют в прихожей жизни.

В: Как мне совместить различные методы познания, сохранив то, чего я уже достиг?

О: Это так же просто, как увидеть две зари одного и того же дня.

В: Обязан ли ученик постоянно заниматься мелочами, как пишут в суфийских книгах?

О: Есть поговорка: "Если вы ищете маленьких дел, и делаете их хорошо, большие дела сами найдут вас"

В: Зачем распылять свои интересы, не лучше ли сконцентрироваться на духовных поисках?

О: Об этом говорится в наставлении: "Если у тебя есть две рубашки, продай одну и купи себе цветок"

В: Я не знаю, что произойдет завтра и поэтому никогда не могу к нему подготовиться.

О: Ты боишься завтрашнего дня: Однако вчерашний день не менее опасен.

В: Является ли речь лучшим способом общения?

О: Иногда, но не всегда. Хазрат Али, в приписываемом ему выражении говорит: "Человек - это личина, прикрытая языком" - как раз о таких случаях.

В: Могут ли программы обучения и исследования отдалить нас от понимания суфизма?

О: Хафиз сказал: "Огромные здания и школы, университеты и монастыри: в чем их польза, если в сердце нет мудрости и глаз лишен зрения?"

В: Я многое изучил и получил много пользы из этого. Что вы скажете по этому поводу?

О: Джами в Бахаристане пишет: "Теперь, когда я нашел тебя, Я знаю что первый шаг, который я сделал, вел прочь от тебя."

В: Чем я могу помочь себе?

О: Помните, что говорил Саади: "Путь не найдешь там, где нет служения людям"

В: В чем ценность внешних проявлений?

О: В них есть ценность, если вы поймете также и другое изречение Саади: "Путь, это не четки, не коврик для молитв и не ряса"

В: Осторожность требует от нас смотреть туда, куда ты прыгаешь.

О: Осторожность может потребовать вообще никуда не прыгать. Харири говорил в Макамате: "Безопасно только на берегу реки".

Лиса и Лев

Вопрос: С чего надо начинать "учиться учиться?"

Ответ: Несомненно, начать надо с того, что оставить все попытки учиться путем собственных предположений. Многие пытаются учиться, посредством идей и концепций, которые они считают приемлемыми, недоумевая впоследствии, отчего они не добились результата?

Вот история, рассказанная Саади в его Бустане, о людях неверно оценивающих себя и окружающую ситуацию.

Однажды некий человек, гуляя по лесу, увидел хромую лисицу. Его удивило, как она поддерживает свое существование, и он решил понаблюдать за ней. Вскоре он увидел, как из леса появился лев, с куском мяса в зубах, отъел немного и оставил его лисице.

Человек, наблюдавший за этим, был немало удивлен, и заключил для себя, что если он будет вести себя так, как эта лиса то Провидение, несомненно, поступит с ним так же. Он сел на землю и стал ждать. Время шло, но с течением времени ничего не происходило, человек же становился все слабее и слабее. И вот, когда он ослабел настолько, что не мог встать, с небес раздался голос:

"Не будь хромой лисой! Будь сильным львом, и тогда ты сможешь пропитать себя и обеспечить остальных!"

В отличие от прочих, учение Суфи не предполагает в ученике понимания того, как он должен получать знания. Поэтому первым шагом является воспитание правильного подхода к вещам и учению.

Эффект Мистических Знаний

Вопрос: Почему не могут быть преданы широкой огласке те знания, которые традиционно скрываются мистиками, и демонстрируются ими только в определенное время узкому кругу тщательно отобранных учеников?

Ответ: Отвечу вам словами Ибн Хазма аль-Тахири из Кордовы:

"Секретные знания подобны сильным лекарствам, что лечат сильные тела, но могут убить слабых. Так же и секретные знания, углубляющие как понимание, так и его недостаток, способны убить понимание слабых"

Этот мыслитель 11 века, которого я только что процитировал4, по предположению западных ученых является основателем науки сравнительного богословия. Он написал первую книгу об этом.

В: А когда написали вторую?