О единстве интеллекта против аверроистов (глава 1) - Аквинский Фома. Страница 8

47. Когда, однако, в-третьих, возражают, что из этого следовало, будто вегетативная и чувственная [способности] происходят извне, то тут даже нечего обсуждать. Ведь из слов Аристотеля уже ясно, что он оставил неопределенным, отличается ли интеллект от других частей души по субъекту и по месту, как говорил Платон, или только в уме. Если допустить, что они тождественны по субъекту, так как это более правдоподобно, то никакой несообразности отсюда не следует. Ибо в [книге] 2-ой "О душе" Аристотель говорит, что "так же дело обстоит с тем, что относится к душе, как и с фигурами: например, и у фигур, и у одушевленных существ всегда в том, что существует последовательно, возможность первична; как в четырехугольнике треугольник, а в чувственной [способности] - вегетативная" [64]. Но если, однако, интеллектуальная [способность] тождественна также по субъекту, что [Аристотель] оставляет под сомнением, то нужно было бы сказать, что и вегетативная и чувственная [способности] находятся в интеллектуальной, как треугольник и четырехугольник - в девятиугольнике. Но четырехугольник просто другая фигура по виду по сравнению с треугольником, но не по сравнению с треугольником, который есть в нем как возможность (potentia); таким же образом число четверичное не есть [другая фигура] по сравнению с троичным, являющимся его частью, но [отличается] от троичного, которое существует отдельно. И если случилось бы так, что различные фигуры производятся различными деятелями (agens), то треугольник, существуя отдельно от четырехугольника, имел бы иную производящую причину, чем четырехугольник, как имеет и иной вид. Но треугольник, который содержится в четырехугольнике, имел бы ту же самую производящую причину; так же и вегетативная [способность], существуя отдельно от чувственной способности, есть иной вид души и имеет иную производящую причину. Однако одна и та же производящая причина присуща и вегетативной и чувственной [способности], которая находится в чувственной [способности]. Если же говорится, что вегетативная и чувственная [способности], содержащиеся в интеллектуальной, имеют внешнюю причину, к чему относится интеллектуальная [способность], то в этом нет ничего несообразного: ведь нет ничего несообразного в том, что проявление (effectus) высшего деятеля имеет способность, какие имеет и проявление низшего деятеля - и даже больше; и поэтому интеллектуальная душа, хотя и производится внешним деятелем, имеет все-таки [такие же] способности, какие имеют души вегетативная и чувственная, которые производятся низшими деятелями.

48. Таким образом, если со всей внимательностью отнестись почти ко всем словам Аристотеля, которые он говорил по поводу человеческого интеллекта, то ясно будет: у него было мнение, что человеческая душа есть акт тела и что ее часть или потенция (potentia) есть интеллект в возможности.

Перевод с латыни Ю.В.Подороги

Примечания

1. Слово jnteleceia, употребляемое Аристотелем, в латинском варианте перевода получает немного иной смысл. Вообще энтелехия обозначает некую завершенность действия в смысле реализации всех возможных заложенных в вещи целей. Акт же в христианской традиции это с одной стороны коррелят потенции, что особенно важно в отношении, например интеллекта, могущего быть возможным (или потенциальным) и актуальным и т. д., но, с другой стороны, существует первый акт - акт чистой действенности и второй акт, в результате которого нечто производится, и, таким образом, появляются некоторые продукты этой деятельности.

2. В цитате Аристотеля logos переводится как форма, а в латинском переводе как ratio. Но чуть ниже Фома вдруг вводит слово форма по отношению к тому же логосу. Правомерна ли такая взаимозаменяемость терминов? Ведь вроде греческая философская традиция установила вполне четкое разделение между eidos'ом (форма) и logos'ом. Но тут достаточно лишь сослаться на Аристотеля (Метафизика, VII, 7, 1032b1), чтобы убедиться, что Фома не просто так уравнивает понятия logos, eidos и сущность: "формой я называю суть бытия каждой вещи и ее первую сущность". Таким образом, в рамках аристотелевской философии возникают такие нюансы в терминологии, как logos-концепт и logos-форма.

3. Здесь следует обратиться к параграфу 2 данной части, где Фома идет на уступки так называемым аверроистам, не признающим и отвергающим латинскую традицию мысли в пользу греко-арабских аутентичных текстов. Интересно заметить, что у Платона вообще не существовало такой метафоры, о том, что душа соединена с телом как моряк с судном, а Григорий Нисский, на самом деле Фома перепутал его с Немесием Эмесским, не говорит о судне, а лишь упоминает, что по Платону душа пользуется телом и как бы облекается в него. А что касается ссылки на Плотина, то она идет через Макробия, хотя последний тоже прямо не говорит о судне.

4. Мы переводим virtus как сила, хотя основное значение этого слова доблесть, достоинство, мужество, и, как будет видно в дальнейшем, это латинский перевод аристотелевского понятия duvnamis, что вообще означает способность, возможность. Сила же у Фомы встречается и как vis, но в данном случае мы берем во внимание, что слова vis и virtus происходят от одного корня, а также, что такой перевод более экспрессивен по отношению к способностям души как к спонтанно проявляющим себя неким силам, черпающим свою энергию в душе.

ЛИТЕРАТУРА

Аристотель. Метафизика, VI, 4, 1027b25-26.

Аристотель. О душе, II, 1, 412b4-5.

Там же. 412b3-4.

Там же. 412b10-12.

Там же. 413b4-9.

См.: Аристотель. О душе, II, 1, 41218-19.

Там же. 413a9-11.

Там же. 413a10-11.

Cf. Аристотель. О душе, II, 2, 413а22-25.

Там же. 413b11-13.

Там же. 413b13-14.

Там же. 413b16.

Там же. 413b25-26.

Там же. 413b17.

Там же. 413b26-27.

Там же. 413b27-28.

Там же. 413b29-30.

Там же.

Там же. 414a12-14.

Аристотель. О душе, III, 4, 429a23.

Там же. II, 3, 414b18-19.

Там же. 414b19-22.

Там же. 415a7.

Там же. 415a11-12.

Cf. Аверроэс. In De an. II, ком. 32.

Cf. Аристотель. О душе, III, 4, 429a10-11.

Там же. II, 4, 413b24-25.

Cf. Аристотель. О душе, III, 4, 429a12.

Там же. II, 3, 415a11-12.

III, 4, 429a12-13.

Там же. 429a13.

Там же. 429a13-15.

Там же. 429a15-18.

Там же. 429a19.

Там же. 429a20.

Там же. 429a21-22.

Там же. 429a23.

Там же. 429a23-24.

Там же. 429a25.