Дао и дзен - Уотс Алан. Страница 46

Судзуки перевел длинное письмо наставника Дзэн Такуана о влиянии Дзэн на искусство фехтования. Это письмо - лучший литературный образец того, что Дзэн понимает под принципом мо-чжи-чю "иди вперед, не останавливаясь". [72] И Такуан, и Банкей подчеркивают, что "изначальный" или "нерожденный" ум самого обыкновенного человека постоянно творит чудеса. Хотя на дереве бесчисленное множество листьев, ум схватывает их все сразу не "спотыкаясь" ни на одном из них. Объясняя это одному монаху, Банкей сказал: "Чтобы убедиться в том, что ваш ум и есть ум Будды, обратите внимание на то, что все, что я говорю сейчас, доходит до вас, и не теряется ни единое слово, хотя я не стараюсь силой внедрять это в вас". [73] Однажды весьма агрессивный монах из Ничирена приставал к Банкею, утверждая, что не в силах понять ни слова из его речей. Учитель попросил его подойти поближе. Монах выступил на шаг вперед. "Еще ближе"- сказал Банкей. Тот сделал еще шаг. "Как хорошо вы меня понимаете!"- сказал Банкей [83, с.123]. Это значит, что наш организм естественным образом производит самые удивительные и сложные комплексы действий без малейших колебаний и размышлений. Сознательная мысль сама опирается на спонтанное функционирование системы организма как целого, так что для "я" просто нет иного выхода, как целиком положиться на его работу. "Я" - это и есть его работа.

Дзэн, однако, не сводится к культу импульсивного действия. Смысл принципа мо-чжи-чю не в том, чтобы ликвидировать рефлексирующую мысль, а в том, чтобы ликвидировать блокировку в мыслях и в действиях. Освобожденный ум сможет каждый раз реагировать с легкостью мячика, летящего в пене горного потока, и стать "мыслями, следующими друг за другом без задержки". Это нечто близкое психоаналитической технике "свободных ассоциаций", которая призвана удалить помехи, препятствующие свободному излиянию мыслей из подсознания. Ведь есть тенденция путать "блокировку" - чисто отрицательный механизм - с размышлением над ответом. Различие между ними легко вскрыть на примере такой чисто мыслительной операции, как сложение чисел. При сложении некоторых цифр, например, 8 и 5 или 6 и 7, многие люди ощущают какое-то затруднение, замедляющее подсчет. И так как оно мешает и раздражает, человек пытается помещать самой блокировке и попадает в состояние дерганья и колебания, подобное испорченной системе обратной связи. Простейший выход в такой ситуации - не обращать внимания на затор и не стесняться стеснения. Если человек не препятствует блокировке, она автоматически исчезает. Это как езда на велосипеде. Если тебя начинает клонить влево, ты не станешь, сопротивляясь падению (то есть блокировке) поворачивать руль направо; ты повернешь его налево, и равновесие восстановится. И, конечно, это тот же самый принцип, что применялся для выхода из противоречия "усилий быть естественным": принимай само усилие за естественное, не сопротивляйся блокировке.

"Блокировка" является, по-видимому, наиболее точным переводом дзэн-буддийского термина нянь как он употреблялся в сочетаниях у-нянь - "без мысли", или, точнее "без вторичной мысли". Такуан подчеркивает, что это и есть истинное значение буддийского термина "привязанность", когда, например, говорят, что Будда свободен от мирских привязанностей. Это ведь не значит, что он "каменный Будда", - лишенный чувств, эмоций и ощущений голода и боли. Это только означает, что у него нет блокировки ни на что. Характерно, что Дзэн свойствен стиль действия, сильно окрашенный чувством полной самоотдачи. Дзэн "вкладывается" во все, свободно и целиком, и действует самозабвенно и без оглядки. Он не смешивает духовность с размышлением о Боге во время чистки картошки. Духовность Дзэн - как раз в том, чтобы просто чистить картошку. Говоря словами Линэ-чжи:

Когда пришло время одеваться, оденься. Когда надо идти - иди. Когда надо сесть - садись. Забудь совсем о достижении состояния Будды. Ты говоришь, что достиг полной власти над своими шестью чувствами и над всеми своими поступками, но я считаю, что все это создает карму. Искать (природу) Будды и искать Дхарму- тоже означает создавать карму, которая ведет в ад. Стремиться стать Бодхисаттвой, - тоже означает создавать карму, так же как изучать сутры и комментарии к ним. Будды и патриархи - это люди, свободные от подобной искусственности. Повсюду говорят, что есть Дао, которое следует культивировать, и Дхарма, которую следует исполнять. Какое еще Дао следует, по вашим словам, культивировать? Какую Дхарму - исполнять? Чего не хватает вам в том, как вы функционируете прямо сейчас? Что вы хотите добавить к тому, что вы уже есть? [5-1: 4:6, 11-12, 12]

Как говорит другое двустишие Дзэнрина:

Нет ничего выше, чем носить одежду и есть пищу,

Вне этого нет ни будд, ни патриархов.

Это и есть свойство у-ши естественность без малейших устремлений или ухищрений к тому, чтобы быть естественным, без мыслей о Дзэн, Дао или Будде. Бороться с этими мыслями не следует - они отпадут сами собой, когда выяснится их ненужность. "Он не задерживается там, где есть Будда, а там, где Будды нет, он идет вперед не останавливаясь".

Или вновь цитируя Дзэнрин:

Постоянно сознавать изначальный ум,

Это и есть главная болезнь Дзэн.

Как "рыба плавает в воде, но не помнит о воде", как "птица летает по ветру, но не знает о ветре", так истинному дзэн-буддисту нет нужды "поднимать волны, когда не дует ветер", некстати притягивать религию или духовность, как нечто высшее и лучшее, чем сама жизнь. Поэтому мудрец Фа-юн перестал получать приношения цветов от птиц после того, как встретился с Четвертым Патриархом: его святость уже не "торчала на виду, как больной палец". О таком человеке "Дзэнрин" говорит:

Ступая по лесу, он не колышет трав,

Погружаясь в воду, не будит ряби.

Его никто не замечает, потому что он сам не замечает себя.

Часто говорят, что человек, цепляющийся за свое "я", живет как бы с постоянным шипом в теле, а буддизм - это другой шип, с помощью которого извлекается первый. Когда же шип вытащен, оба шипа выбрасывают. Но как только буддизм, философия или религия становятся средством обретения духовной безопасности, новым способом цепляния за свое "я", оба шипа сливаются в один - и как их тогда вытащить? Получается, как говорит Банкей, "смывание крови кровью". Поэтому в Дзэн нет "Я", нет Будды, за которых можно уцепиться; нет добра, которое можно приобрести, и зла, которого следует избегать; нет мыслей, которые нужно искоренять, и ума, который нужно очищать, нет ни тела, которое погибает, ни души, которая спасется. Одним ударом вдребезги разбивается вся эта конструкция из абстракций.

Как говорит Дзэнрин:

Чтобы спасти жизнь, ее надо разрушить.

Когда она полностью разрушена,

человек впервые обретает покой.

Одно слово успокаивает небеса и землю.

Единым мечом уравнивается весь мир.

Об этом "едином мече" Линь-чжи сказал:

Если человек станет культивировать Дао - Дао не будет действовать - со всех сторон, соревнуясь друг с другом, поднимутся злые силы. Но стоит обнажиться мечу мудрости (праджни), как все они исчезнут {5:1, 4:13).

Меч праджни, который отсекает абстракции, есть то "прямое указание", с помощью которого Дзэн ускользает из сетей религиозности и обращается прямо к человеческому сердцу. Поэтому, когда губернатор провинции Лан спросил Яо-шаня: "Что такое Дао?", учитель молча указал вверх на небо и вниз на кувшин с водой, стоявший рядом на земле. И когда его попросили объяснить свой жест, он сказал: "Облако в небе и вода в кувшине".