Антология даосской философии - Малявин Владимир Вячеславович. Страница 29

Постоянные Перемены не изменяются. Изменяемые Перемены не постоянны. Их постоянство не изменяется, и потому они способны резонировать изменениям. Их изменения не постоянны, и потому они способны воплощать постоянство. Неизменность от начала до конца — таково постоянство Перемен. He-постоянство движения и покоя — таковы изменения Перемен. Когда стоишь независимо и не меняешься, тогда обретаешь постоянство. Когда в движении по циклам не подвергаешься опасности, тогда постигаешь их изменения. Если не знаешь постоянства, тогда не способен постичь изменения. Если же не постиг изменений, тогда не способен познать постоянство. Постоянство и изменения представляют собой исток Перемен.

Постоянство — это тело-плоть Перемен. Изменения — это функция-применение Перемен. То что не меняется с древних времен до наших дней — это плоть Перемен. То что мутирует и меняется со временем — это функция Перемен. Отсутствие мыслей, отсутствие осуществления — это тело Перемен. Наличие чувств, наличие резонансов — это функция Перемен. Если знаешь свою функцию, тогда способен постичь предел своего тела. Если целостен в своем теле, тогда способен получить пользу от своей функции. Человек мудрости, созерцая вверху, вглядываясь внизу, стремясь к далекому, принимая близкое, овладевает своим телом. Правитель-мудрец (цзюнь-цзы), развивая Потенцию, совершенствуя кармическое дело, верша ситуации, создавая инструменты, следует своей функции. А что касается постижения разумности, исчерпания природы, радости Небу, осознания судьбы, совершенствования, помощи, наведения порядка и мира, установления взаимосвязей, разработки системы законов и мер, то все это, конечно, не выходит за рамки Перемен. Если достигаешь целостности тела своих Перемен, то способен тем самым познать постоянство. Если используешь функцию своих Перемен, тогда способен полностью постичь изменения.

Столкновение в вибрации упругости и податливости — это движение и покой Перемен. Поднятие и спуск Инь и Ян — это движение и покой дыхания. Соединение и наложение отдельного и парного — это движение и покой знака-гуа. Фазы вдоха и выдоха [102]дыхания и телесной формы — это движение и покой вещи. Активность и отдых дня и ночи — это движение и покой организма. Что касается продвижения и отступления в циклах организма, возникновения и уничтожения в ритмах сердца, проходимости и непроходимости в мире, успеха и поражения в делах, то это — взаимодействие одной фазы движения и одной фазы покоя, которые зависят друг от друга. То, что ты созерцаешь в движении и покое, это изменения мириад ситуаций, в которых проявляются настроения мириад сущностей. Если во время фазы покоя сохраняешь, сберегаешь, тогда в движении будет способность к различению. Если во время фазы покоя осуществляешь контроль, тогда во время фазы движения будешь способен судить. Если во время фазы покоя есть стабильность, то разве во время фазы движения не будет удачи? Покой является основой для движения. Движение является основной пружиной в механизме покоя. Если не теряется постоянство движения и покоя, тогда Путь сохраняет ясность сияния.

Уход жары и приход холода — это сжатие и растяжение в годичном цикле. Уход солнца и приход луны — это сжатие и растяжение дыхания. Уход древности и приход современности — это сжатие и растяжение социального цикла. Что касается взаимного порождения в контакте наличия и отсутствия, взаимного становления в контакте трудного и легкого, взаимного оформления в контакте длинного и короткого, взаимного склонения в контакте высокого и низкого [103], — все это разумная логика сжатия и растяжения. И если ты способен осознавать Путь чувственного контакта сжатия и растяжения, тогда ты сможешь исчерпать всю неистощимую пользу Поднебесной.

Фаза вдоха — это начало фазы выдоха. Фаза выдоха — это конец фазы вдоха. Фаза вдоха — это концентрация дыхания. Фаза выдоха — это рассеивание телесной формы. Рождение, воспитание, взращивание, кормление определяются как фаза вдоха. Приход к корням и возврат к судьбе определяется как фаза выдоха. От изначальности к проникновению [104]— это фаза вдоха в Переменах. От пользы к выдержке [105]— это фаза выдоха в Переменах. От весны к лету — это фаза вдоха в годичном цикле. От осени к зиме — это фаза выдоха в годичном цикле. От детства к возмужанию — это фаза вдоха в организме. От старости к кончине — это фаза выдоха в организме. От отсутствия к наличию — это фаза вдоха вещи. От наличия к отсутствию — это фаза выдоха вещи. Фаза вдоха — это попутчик рождения. Фаза выдоха — это попутчик смерти [106]. Как только два дыхания разделяются, то с этого момента невозможно, чтобы при наличии фазы вдоха не было фазы выдоха, и невозможно, чтобы при наличии фазы выдоха не было фазы вдоха. Если постиг и познал эту сияющую закономерность, тогда придешь к предельному просветлению.

То, что сохраняется в качестве срединности, — это дух. А то, что возникает и усредняется, — это механизм. Дух безмолвен и неподвижен. А то, что чувствует, реагирует и проникает, — это механизм. То, что непостижимо ни в сокрытости, ни в явности, — это дух. То, что резонирует применением в отсутствии сторон — это механизм. То, что таится в единстве организма — это дух. То, что приводит в движение мириады сущностей — это механизм. То, что заранее предвещает удачу и неудачу — это дух. То, что изменяется в движении, не пребывая на месте — это механизм. То, что во всей полноте выражается в четырех Потенциях [107]и безустанно напрягает себя [108]— это сохраняется в качестве духа. А то, что проходит через три ипостаси [109], и в резонансном его применении отсутствует истощение — это циклическое движение его механизма.

Знание — это глубокое осознание разумной закономерности. Движение — это движение силы по Пути. Если глубоко осознаешь его разумное устройство, тогда для знаний тебе не нужно внешних проявлений. Если находишься в движении сил по своему Пути, тогда не осуществляешь, а совершаешь. Не выходишь в двери, а осознаешь Поднебесную, не выглядываешь в окна, а видишь небесный Путь. Это и есть глубокое осознание. Если безустанно напрягаешь себя, не уходя и не приходя, то это и есть движение силы. Если знаешь о беспорядке, когда он еще не появился, если знаешь об опасности, когда еще нет опасности, если знаешь о гибели, когда еще нет гибели, если знаешь о беде, когда еще нет беды, — то все это глубокое осознание. Когда сохраняешь в организме и не осуществляешь, когда накапливаешь движения в сердце и не осуществляешь сердцем, когда движешься с поручениями в миру и не отождествляешься с миром, когда, перемещаясь, движешься в ситуациях и не отождествляешься с препятствиями ситуаций, — то все это движение силы. Если глубоко осознаешь разумность его устройства, то тем самым способен из смуты сделать порядок, опасность превратить в безопасность, в гибели сохраниться, из беды сделать счастье. Если пребываешь в движении силы по Пути, тогда сможешь привести свой организм к долгожительству, сердцем будешь проникать в тайну, общество приведешь к великому миру, а в делах достигнешь большого успеха. Если же нет большого знания и большого движения, разве сумеешь достичь подобных результатов?