Антология даосской философии - Малявин Владимир Вячеславович. Страница 64

ВОСЕМЬ ТРЕБОВАНИЙ ШКОЛЫ СИНЬИЦЮАНЬ

Сознание обретет устойчивость — дух будет безмятежен. Когда дух безмятежен, сознание упокоится. Сознание упокоится — воцарится чистый покой. Когда воцарится чистый покой, исчезнут вещи. Не будет вещей — энергия начнет двигаться беспрепятственно. Когда энергия общается свободно, пропадают образы. Пропадают образы — прозревает ясность духа. Когда постигнута ясность духа, энергия и дух свободно проникают друг в друга, и все сущее возвращается к своему корню.

СЕМЬ БЫСТРЫХ ДЕЙСТВИЙ

Во-первых, должны быстро действовать глаза. Глаза — это ростки сердца, они наблюдают за противником. Сказано: «Сердце — это полководец, глаза — это передовой отряд». От быстроты действия глаз зависит быстрота всех прочих действий.

Во-вторых, должны быстро двигаться руки. Руки — это наше средство нападения и защиты, ими мы ведем поединок. Сказано: «Если глаза позволяют рукам действовать быстро, будут победы без поражений». И еще сказано: «Руки взмывают вверх, как стрела, опускаются, как вихрь, мчатся за ветром и достигают луны, не зная расслабленности».

В-третьих, должны быстро действовать ноги. Ноги — опора тела. По школе Синъицюань, в каждый момент

движения нужно сохранять равновесие, нельзя отклоняться в ту или другую сторону. Сказано: «В нанесении ударов семь частей приходится на ноги и три части — на руки». А это значит, что ноги должны действовать даже быстрее, чем руки.

В-четвертых, должна быстро действовать воля. Воля — это водитель тела. Действия и глаз, и рук, и ног зависят от действия воли. Если глаза видят ясно, сердце понимает, руки не бьют в пустоту, ноги выступают уверенно, то все это свершается благодаря действию воли.

В-пятых, нужно быстро занимать позицию. То, что находится внутри нас, — это воля, а то, что находится вне нас, — это позиция. Если воля действует быстро, то и позицию мы занимаем так же быстро. Поэтому воля и позиция составляют одно, и от их согласия проистекает истинное мастерство.

В-шестых, нужно быстро нападать или отступать. Нападая, устремляйся как можно быстрее вперед, а отступая, отходи решительно, пряча в себе энергию. Нападение же и отступление определяются сильными сторонами противника. Если противник силен, избегай его, если слаб — нападай на него. Следуй завету: «Высоко или низко — это зависит от времени. Вдоль или поперек — это зависит от позиции».

В-седьмых, должно быстро действовать тело. Все принципы кулачного искусства коренятся в движениях тела. Сказано: «Тело — согнутый лук, кулак — как выпущенная из лука стрела». И еще сказано: «Главные правила нужно прежде воплотить в своем теле, тогда руки и ноги всегда будут действовать правильно». Быстрота действий тела — всего важнее.

Сунь Лутан

Наука школы «Кулак Восьми триграмм»

Перевод В. В. Малявина

I. ФОРМА И СУЩНОСТЬ КУЛАЧНОГО ИСКУССТВА «ВОСЬМИ ТРИГРАММ»

В древности Фуси, будучи царем Поднебесной, созерцал образы на Небе, созерцал порядок на земле, созерцал узоры зверей и птиц, сообразные с линиями земли. Вблизи обращал взор к собственному телу, вдали обращал взор к явлениям мира и таким способом сотворил восемь триграмм, всемерно постигнув совершенство духовного просветления и определив законы соответствия всего сущего. Если говорить применительно к человеческому телу, то голова соответствует триграмме Цянь, живот — триграмме Кунь, ноги — триграмме Чжэнь, бедра — триграмме Сюнь, уши — триграмме Кань, глаза — триграмме Ли, руки — триграмме Гэнь, а рот — триграмме Дуй. А если говорить, имея в виду строение тела, то живот соотносится с Беспредельным, пупок — с Великим Пределом, почки — с двумя началами мироздания, две руки и две ноги — с Четырьмя явлениями, восемь суставов на руках и ногах — с восемью триграммами, а 64 сустава тела — с 64 гексаграммами… Восемь триграмм, соответствующих внутренним органам, относятся к области внутреннего и являют собой основу, а восемь триграмм, соответствующих четырем конечностям, относятся к области внешнего и являют собой способ применения основы. Внутреннее — это Предшествующее Небо, а внешнее — это Последующее Небо. Во «Внутреннем Каноне» говорится: «В каждом человеке имеется основа Предшествующего и Последующего Неба. Почки — основа Предшествующего Неба, селезенка — основа Последующего Неба». Основа означает: корень или исток. Не бывает, чтобы река не имела истока, а дерево не имело корней. Очистите исток реки, и она сама собой станет полноводной. Увлажните корень дерева, и листва его станет пышной. Таков закон самой природы. Искусные в деле врачевания должны первым делом радеть об основе и знать, что почки соответствуют водам Севера, а вода — исток Небесного единства, что селезенка соответствует земле как Срединной стихии, а Земля — мать десяти тысяч вещей. В человеческом организме сначала появляется селезенка, а потом во взаимном порождении воды, огня, дерева и металла образуются все пять внутренних органов, после чего появляются шесть внутренностей, четыре конечности и сотня костей. Так человеческое тело обретает законченность. И Предшествующее, и Последующее Небо в теле человека неотделимы от восьми триграмм».

2. ТРИ ПОРОКА НОВИЧКА В ШКОЛЕ

Три порока в учении суть следующие: 1) Волнение; 2) Стесненность в движениях; 3) Напряжение в плечах и в животе.

У того, кто взволнован, энергия будет скапливаться в груди, и в деятельности всех органов тела наступит разлад. У того, кто стеснен в движениях, кровь не будет свободно обращаться в организме, энергетические каналы окажутся закупоренными, и там, где скопится энергия, возникнет болезнь. У того, кто не сможет снять напряжение в плечах и животе, энергия, поднимающаяся вверх, не возвратится в Киноварное поле, в ногах не будет опоры, а во время занятий в организме не будет гармонии, так что все движения будут не к месту и не ко времени. Вот почему, коли не обращать внимания на три порока, можно причинить себе вред занятиями кулачным искусством.

3. ДЕВЯТЬ ПРАВИЛ ЗАНЯТИЯ КУЛАЧНЫМ ИСКУССТВОМ

Девять правил занятий по школе «Восьми триграмм» суть следующие: умей оседать; умей охватывать пространство; умей воспарять; умей блюсти пределы; умей скручиваться; умей быть расслабленным; умей держаться земли; умей сжиматься; владея восходящим, проницающим, умей вторгаться нисходящим и круговыми движениями.

Оседание: центр тяжести должен находиться ниже пояса, и тогда энергия сама потечет вверх по позвоночному столбу.

Охват: грудь всеобъятно-пустотна; открыв себя миру, следуй токам энергии, и тогда сила Инь сама опустится вниз.

Воспарение: восходящее движение жизненной силы.

Пределы: кончик языка, темя и кончики пальцев.

Скручивание: руки вращаются вдоль своей оси, и энергия достигает середины ладоней.

Расслабление: плечи раскрыты и кажутся упругими, как натянутый лук.

Влечение к земле: когда руки выставлены вперед, локти обращены вниз, словно земля притягивает их.

Сжатие: плечи и бедра следуют вращению туловища.

Восходящее, проницающее и круговое движения: восхождение пресуществляется в следование, проницающее движение — в круговое. Восходящее движение — поступательное, нисходящее — попятное. Восхождение и проницание означают вход в пространство, защищаемое противником, а нисходящее движение и вращение означает нанесение удара. Их чередование подобно безостановочному вращению колеса.

4. ЧЕТЫРЕ СОВЕРШЕНСТВА, ВОСЕМЬ ВИДОВ МАСТЕРСТВА И ЧЕТЫРЕ СОСТОЯНИЯ

Четыре совершенства означают: следование, движение вспять, согласие и превращение. В них выражается закон сообразности всех движений в кулачном искусстве.

Следование: руки и ноги двигаются сообразно их естественному строению. Движение вспять: энергия действует в направлении, обратном действию физической силы. Согласие: энергия и физическая сила уравновешены и не ущемляют друг друга. Превращение: энергия Последующего Неба возвращается в Киноварное поле и восходит вновь к подлинному Ян.