Философия для медицинских специальностей - Седова Наталья. Страница 12

Все эти размышления привели к тому, что в начале ХХ в. в Европе зародился экзистенциализм. Термин заимствовали у Серена Кьеркегора (XIX в.), создателя диалектики неповторимого индивидуума (Единичного), который как раз и обладал «экзистенцией». Единичный – это духовный индивид, он противостоит всему остальному миру, «экзистенция» – это бытие неповторимой индивидуальности в потоке ее внутренних неповторимых переживаний. Атрибуты экзистенции – свобода, возможность выбора, страх, отчаяние. А в ХХ в. экзистенциализм, или философия существования, оформился в одно из ведущих направлений западной иррационалистической философии. В центре внимания экзистенциализма – проблема человеческой личности, взятой в ее внутренних характеристиках как неповторимое уникальное бытие. Представители экзистенциализма: Мартин Хайдеггер, Жан-Поль Сартр, Альбер Камю, Морис Мерло-Понти, Габриэль Марсель, Карл Ясперс. Они рассматривали экзистенцию как единство человека и бытия, как подлинное, внутриличностное бытие человека, поток его переживаний, не сводимый ни к каким внешним предметным объективированным формам. Это истинное Я не поддается познанию рациональными способами. Для обозначения переживаний, составляющих экзистенцию, Хайдеггер ввел понятие «экзистенциалы». Они являются способами человеческого существования в «пограничных ситуациях» (ситуациях между жизнью и смертью, бытием и небытием). Важнейшая черта экзистенции – ее временность, конечность. Человек всегда стоит перед лицом смерти. Следовательно, экзистенциальное время – это судьба. Человек смертен, и это переживание является для него основой собственного «жизнестроения». Поэтому осмысленную жизнь человека Хайдеггер называет «бытие-к-смерти». В то же время экзистенция как истинное бытие человека тесно связана с трансценденцией – выходом за собственные пределы. Для нерелигиозных экзистенциалистов это выход в ничто, для религиозных – путь к Богу.

Важнейший аспект экзистенции – это свобода. Ее невозможно познать, но свободным можно быть. По Сартру, свобода – это крест, который личность несет всю жизнь. Если человек отказывается от свободы, он тем самым теряет свою личность и погружается в «мир объективации» (Бердяев). Большинство философов-экзистенциалистов выражали свои идеи в художественных произведениях. Их романы, пьесы, стихи стали классикой художественной литературы.

Но внутриличностное бытие человека можно было понимать не только в экзистенциальном измерении, игнорировавшем собственно структуру личности. Успехи психологии и медицины в те же годы позволили представить другой портрет человека, созданный методами психоанализа.

Психоанализ первоначально разрабатывался как клинический метод лечения неврозов врачами психиатрами Зигмундом Фрейдом и Карлом Густавом Юнгом, но со временем, благодаря их последователям и толкователям, превратился в самостоятельную философскую школу.

Психоанализ часто называют философией бессознательного, потому что в его основе лежит признание активности бессознательной сферы психики. По Фрейду, многие переживания детского возраста вытесняются в бессознательное, чтобы не разрушить детскую психику. Но они продолжают активно действовать там и могут довести человека до психического расстройства. Первичным источником активности бессознательного, активности вообще является сексуальный инстинкт, либидо. Австрийский ученый создал учение о структуре человеческой психики, выделяя в ней три элемента: оно, я, сверх-я. Оно – наиболее глубокий слой бессознательного, который руководствуется «принципом наслаждения»; Я-сфера сознания, соизмеряющая свою деятельность с «принципом реальности»; «сверх-я» – как бы сверхсознание, которое включает правила поведения, родительские запреты, моральную цензуру. Фрейд также предложил психоаналитическую трактовку культуры, религии, истории.

Зигмунд Фрейд

Карл Юнг развил эти идеи и разработал теорию внеперсонального, «родового» или коллективного слоя бессознательного, состоящего из совокупности архетипов (прообразов) древних способов понимания и переживания мира. Архетипы – это инстинкты, которые обнаруживают свое присутствие посредством символических образов, когда бессознательное ассимилируется с сознанием.

Эти образы проявляются в сновидениях, галлюцинациях, видениях, произведениях искусства и формах человеческого поведения, мифах. По мнению Юнга, бессознательное и сознательное дополняют друг друга. Он также создал учение о двух типах мышления – логическом и интуитивном.

И, как это часто бывает, развитие психоанализа продолжалось через его отрицание, на которое решился Эрих Фромм. Появился даже термин – неофрейдизм – для обозначения концепций его и его сторонников. Фромм хотел синтезировать психоанализ, марксизм и экзистенциализм.

Эта попытка выразилась в обосновании следующих позиций: человек изначально социальное существо, социальная структура формирует потребности человека, а его собственная антропологическая основа определяет способы его существования, существует феномен социального характера, который выражает связь между психикой человека и социальной структурой. Правда, у Фромма этот характер формируется под влиянием страха, который подавляет и вытесняет в бессознательное черты, несовместимые с господствующими в обществе нормами. Поэтому формы социальной патологии (деструктивизм, некрофилия) связаны с отчуждением, которое господствует в современном обществе. Неофрейдизм предлагал целостный взгляд на мир, но сам этот мир целостным быть переставал. Ускорение социальных и интеллектуальных процессов в ХХ в. породило некую мозаичность государств, культур, информации, ценностей, наконец. И философия, оставив в прошлом непререкаемые авторитеты и неоспоримые учения, стала отражением нового постиндустриального мира, приобретя тоже некую мозаичность и эклектизм, которым тем не менее поспешили дать общее имя – постмодернизм.

Карл Юнг

Эрих Фром

Постмодернизм в философии

Термин постмодернизм стал употребляется для обозначения тех изменений в науке, искусстве, социально-экономическом развитии человечества, которые имеют место в современную эпоху. В 1980-е годы постмодернизм приобрел статус философского понятия, благодаря работам Ж.-Ф. Лиотара. С этого времени постмодернизм претендует на роль общей теоретической надстройки современного искусства, философии, политики, экономики, моды, в которой доминирует эмоциональная реакция современного человека на изменения окружающего мира. Хотя трудно назвать философским направлением то, что не обладает концептуальной целостностью. Принято считать, что все началось с философии структурализма и постструктурализма (К. Леви-Стросс, Р. Барт, М. Фуко и др.), предметом интереса которой был язык и методы его изучения в качестве основы научности. Гуманитарное знание трактовалось как классическая наука – объективная, общезначимая, методически строгая. В постструктурализме сознание человека было вообще редуцировано до письменного текста, и в конечном итоге вся культура стала рассматриваться как текст.

Мишель Фуко впоследствии перенес лингвистические приемы на область истории и свел деятельность людей к дискурсивным практикам. Исследуя комплексы «власти знания», он исходил из факта утраты человеком практики заботы о себе, препоручении данной функции государству, что позволяет власти организовать социальное пространство по принципу «всеподнадзорности».

В своем последнем труде «Истории сексуальности» он завершил эти рассуждения необычным образом, дав описание последовательных трансформаций сексуальности субъектов и показав, что современная одержимость сексом очень далека от свидетельства нашего освобождения, поскольку нет у нас какого-либо непринудительного понятия о том, как надо жить. Возможно, теория Фуко есть не только результат влияния предшествующих философов, особенно экзистенциализма и феноменологии, но и следствие семейного воспитания (он из семьи врачей), опыта работы психологом в крупной клинике, а потом и в тюрьме, того, что в молодости он вынужден был скрывать свою гомосексуальность и стыдился ее… Но он чего-то не договорил. Не успел – умер в 60 лет от СПИДа.