Культура, стремящаяся в никуда: критический анализ потребительских тенденций - Ильин Алексей Николаевич. Страница 28

О.Н. Яницкий приводит много причин лесных пожаров 2010 г^[58]. К ним относятся: лишение муниципальных властей ресурсов и прав для самостоятельного решения проблем местного уровня, исчезновение в школе уроков экологии, третирование властью природоохранных экологических движений, принятие новых лесного и градостроительного кодексов, ликвидация Госкомитета по экологии и охране среды, природоохранных служб, государственной экологической экспертизы, что вкупе превращает леса и парки из национального богатства в предмет купли-продажи. Все названные причины, поскольку они сугубо политичны, можно объединить словосочетанием «деэкологизация государственной политики». Понятно, что это не единственные причины, поскольку высокая температура воздуха и засуха от государственной воли не зависят. Особое место занимает потребительское отношение к лесной (и вообще природной) зоне, выраженное в банальном ее загрязнении продуктами пикниковой деятельности отдыхающего населения: окурки, стекло, незатушенные костры и прочее. Факторы, входящие в комплекс «деэкологизация государственной политики», являются весомыми детерминантами возникновения не только лесных пожаров, но и многих других экологических бедствий, а потребительская культура — если и не всегда причиной появления тех или иных бедствий, то следствием, выраженным в характере поведения людей, а также серьезным фактором риска наступления тех или иных экологических проблем, носящих антропное происхождение. Солидарность, взаимопомощь и добровольная поддержка ближних — качества, несовместимые с потребительством, и вместе с тем необходимые для разрешения локальных экологических бедствий типа пожаров. Теперь уже типична ситуация, когда при лесном пожаре вблизи какой-либо деревни тушением огня занимаются только жильцы этой деревни и только путем использования «того, что было под рукой», то есть без всякой (людской или технической) помощи от местных органов власти. В годы СССР проводилась мобилизованная и более активная работа как по профилактике экологических аварий и катастроф, так и по ликвидации их последствий. Сейчас чиновники в большей степени озабочены сугубо личными интересами, а потому проявляют меньшую заинтересованность в решении экологических проблем и, что самое страшное, специфика устройства федеральной властной системы позволяет чиновникам оставаться безнаказанными за свое тотальное бездействие (о чем свидетельствует в том числе представленный спектр «экологических» нововведений). И подобного рода безнаказанность исправно «работает» не только в контексте лесных пожаров в частности и экологических бедствий в целом, но в максимально широкой сфере; так, уровень коррупции среди государственных лиц продолжает расти, что указывает на усиление не санкционированного де-юре, но и недостаточно наказываемого де-факто индивидуального волюнтаризма. Поэтому верен тезис, что адептами культуры потребления также являются представители власти. И вполне возможно, что этот тип культуры намного ближе для них, чем для людей, не занимающих никаких государственных постов.

Еще в эпоху фундированного христианством европейского средневековья господствовало мировоззрение, согласно которому человек создан по образу и подобию божьему, и это привилегированное положение позволяет ему возвышаться над всем остальным миром, над природой. В Новое время, когда появился культ индустриального разума, идеология антропного хозяйствования во Вселенной получила практическое техническое обеспечение. Противопоставляя себя природе, человек не осознавал до конца свою зависимость от нее. Однако человек стал оказывать воздействие на природу не в век потребления, не в Новое время и даже не во времена Средневековья. На протяжении своей истории он постепенно наращивал давление на окружающую среду. Отношения сотрудничества плавно перетекали в компромисс, после чего обретали форму жесткой конфронтации. Природа долгое время терпела нарастающий антропный фактор и реализовывала стратегию ухода от конфликта, что не могло продолжаться вечно, и она ответила человеку на его расточительность и без(д)умность. Настоящее время — эпоха перемен, когда природный отклик на человеческую деятельность ощущается наиболее болезненно.

В первобытном состоянии человек путем естественного приспособления к природе обнаруживал свое единство с ней. Затем он стал менять окружающую среду в соответствии со своими потребностями. На смену присваивающему типу хозяйства пришел производящий; вместе с тем расширялся спектр человеческих потребностей, которые выходили далеко за рамки биологических, необходимых для выживания. Относительный достаток производимых продуктов обеспечивал демографический рост на планете, а расширение потребностей было сопряжено с появлением новых ремесел и усложнением культуры и общества. Общественные события отличались неотделимостью от природных; так, труд и отдых соотносились со сменой дня и ночи, а сев и сбор урожая повторяли времена года. Время было цикличным, основанным на традиционности, обращенности в прошлое; повторение прежних действий гарантировало достижение воспроизводства на прежнем уровне и отсутствие вредных изменений. Но впоследствии сельское хозяйство и ремесленное производство перестали в полной мере удовлетворять человеческие потребности, так как они позволяли производить ограниченный как в количественном, так и в ассортиментном отношении прибавочный продукт. Возникла необходимость в промышленной революции, с которой связаны многообразие новых технологий, фабричная организация труда, массовое производство, поточность стандартизированных товаров и переход на ископаемое топливо^[59]. Производственно-торговая деятельность отделялась от сезонности и приближалась к линейной темпоральносги и точной хроноструктуре. Коммерция и промышленность заняли статус основных сфер деятельности, а торговые связи между сообществами стали обычным делом. Началась эпоха глобализации, когда общества сближались посредством постоянных контактов. Это сближение давало возможность «идти в ногу со временем», приобретая новые предметы и технологии, созданные в других обществах, но и делало общества зависимыми от общей политико-экономической ситуации в мире.

На протяжении почти всего своего существования человек успешно учился вырубать и выжигать леса и засорять природную среду, но ранее он, как правило, делал это по необходимости, для удовлетворения вполне реальных потребностей, и поэтому природа, будучи готовой к давлению со стороны человека, могла стойко переносить это давление. Сейчас же борьба с природой происходит под лозунгом фиктивных потребностей, в угоду принципу «потребление ради потребления», своей целевой самозамкнутостью демонстрирующего и свою полную бессмысленность.

Если в прошлые века процесс наступления человека на природу неуклонно нарастал, именно наше время (XX век) ознаменовало собой не только грандиозный научно-технический прогресс, но и максимальное разрушение экосистемы. Человек научился Создавать соединения, неизвестные природе, и вообще конституировать для себя жизнь, бесконечно далекую от той, которую именуют природной. В результате происходит невиданное ранее загрязнение воды, почвы и воздуха и подрыв основ существования многих видов рыб, птиц, животных и растений. Преодолевая суровости природы, человек стремительно множил свою численность и вместе с тем снижал планетарное биоразнообразие. Культура потребления требует увеличения производства, для чего необходимо огромное количество сырья, добыча и переработка которого зачастую энергозатратна и разрушительна. Истощение ресурсов и нарастание от-ходыой массы вытесняют естественное обновление природы. Без примата экологии и этики над экономикой мы все более приближаемся к катастрофе. К сожалению, идеология потребления противоречит таким концептам, как экономия, солидарность, ограничение и аскетизм, а вместо них возвеличивает противоположный концепт — максималистскую и безответственную трату. Планета Земля из родного дома превратилась в товар. Вещизм поработил человека, когда человек поработил вещество.