Философия: основные проблемы, понятия, термины. Учебное пособие - Волков Вячеслав Викторович "В. Грутов". Страница 7
Для всех неопозитивистов характерен мировоззренческий скептицизм и обоснование независимости науки от философии. Они утверждают, что все наше знание о мире дают только конкретные эмпирические науки. Задача же философии заключается не в том, чтобы говорить о мире, а в логическом анализе и прояснении положений науки и в логическом анализе языка.
Одни неопозитивисты (Л. Витгенштейн) выдвинули принцип верификации, то есть логической проверки предложений в сравнении с опытом — принцип подтверждения фактами. На основании него предложения делятся ими на бессмысленные и осмысленные (те которые мы можем проверить). При этом, под фактами неопозитивисты понимают ощущения и переживания, то есть состояния сознания.
Другие неопозитивисты (К. Поппер) предложили принцип фальсификации, на основании которого истинным считается то высказывание, которое не опровергнуто опытом.
Концепция открытого общества К. Поппера. Открытое общество в понимании Поппера полностью демократично. Поппер ставит задачу ограничения свободного рынка и одновременно задачу уменьшения влияния государства; видимое противоречие между этими задачами он называет «парадоксом государства». Для уменьшения произвола государственных структур он предлагает перевести общество на научную организацию, а для этого он предлагает реформировать социальные науки таким образом, чтобы они были открыты для критики и опирались на социальный опыт. При этом предполагается, что все изменения нужно производить постепенно и что государство должно заниматься предотвращением страдания и несправедливости, но не должно принуждать граждан «к чему-либо, даже к счастью».
Постпозитивизм — общее название для нескольких школ философии науки, объединённых критическим отношением к эпистемологическим учениям, которые были развиты в рамках неопозитивизма и обосновывали получение объективного знания из опыта.
Основные представители: Карл Поппер, Томас Кун, Имре Лакатос, Пол Фейерабенд, Майкл Полани, Стивен Тулмин.
Экзистенциализм — философия существования — философская школа в философии иррационализма, возникшая в начале XX века, которая утверждает приоритет индивидуального бытия над социальным.
Идейными источниками экзистенциализма являются герменевтика, философия жизни, феноменология.
В экзистенциализме нашли отражение тема трагичности человеческого бытия и радикальное разочарование человека в период кризиса общества и гуманизма, когда индивиду, чтобы устоять необходимо, прежде всего, разобраться со своим собственным внутренним миром. Основная установка экзистенциализма — существование предшествует сущности, то есть человек сначала существует, действует в мире, а уже затем определяется как личность. Экзистенция — это есть единство сущности и существования и понять ее человек может только в «пограничной ситуации» между жизнью и смертью. Рассудок, считали экзистенциалисты, надо заменить на экзистенциальное мышление, то есть мышление, в котором человек участвует целиком: с чувствами, опытом, надеждами, заботами.
Экзистенцианизм включает в себя:
• экзистенциальную отнологию М. Xайдеггера с её основным вопросом о смысле бытия;
• экзистенциадьное озарение К. Яспереа, для которого главным вопросом является понимание способа бытия и «осевое время», то есть период, связанный с возникновением великих культур;
• экзистенцианизм Ж.-Б. Сартра, ставящего в центр внимания свободу и ответственность человека;
• экзистенциализм А. Камю, который обосновал бунт, как утверждение свободы человека, выбирающего собственную сущность;
• экзистенцианизм Н. Бердяева и Л. Шестова.
Феноменология (Э. Гуссерль (1859–1938)) — учение, суть которого можно свести к трем главным идеям:
1. Философия не имеет никакого отношения ни к окружающему миру, ни к изучающим его наукам; ее предмет — это исключительно лишь явления (феномены) сознания, рассматриваемые как единственно и непосредственно данное.
2. Эти феномены понимаются не как психологические явления, но как некие абсолютные сущности, имеющие всеобщее значение, независимые от индивидуального сознания, но в тоже время находящиеся только в нем и не обладающие существованием вне его.
3. Указанные сущности познаются не рассудком, но непосредственно переживаются, а затем описываются так, как они созерцаются в акте интуиции
Центральное понятие феноменологии — «интенциональность», то есть такая направленность сознания на объект, при которой порождается предметный мир в его ценностно-смысловом значении по принципу: «нет объекта без субъекта». Основными требованиями феноменологического метода являются:
• феноменологическая редукция — воздержание от любых суждений, относящихся к объективной реальности и выходящих за границы «чистого» субъективного опыта;
• трансцендентальная редукция — рассмотрение самого субъекта познания не как реального, эмпирического, социального и психофизиологического существа, а как «чистого», трансцендентального сознания.
Прагматизм как философское течение возник и сложился в США. Основные принципы этой философии были высказаны Ч. Пирсом (18361914) и развиты в более популярной форме У Джемсом (1841–1910): классическую завершенность они приобрели в теоретических работах Д. Дьюи (1859–1952). Философия, по мнению теоретиков прагматизма, призвана «спуститься с небес» для решения жизненных проблем человека.
Сущность прагматизма может быть выражена очень кратко: человек должен действовать в иррациональном и непознаваемом мире, попытки достигнуть объективной истины бессмысленны, поэтому к научным теориям, социальным идеям, моральным принципам и т. д. следует подходить «инструментально», то есть с точки зрения их выгоды и удобства для достижения наших целей: то, что полезно, что приносит успех, — то и истинно. Таким образом, в философском плане прагматизм приводит к субъективизму и забвению объективных закономерностей.
Неотомизм стал официальной доктриной католической церкви в XX веке, разработанный в трудах Э. Жильсона, Ж. Маритена и других теологов-философов. Неотомизм — это обновленное и приспособленное к современным условиям учение крупнейшего систематизатора средневековой схоластики Фомы Аквинского. Неотомисты развивают идею гармонии разума и веры при примате последней и следующие из этого идеи подчинения философии богословию и теоцентризма. Неотомисты также разрабатывают теорию многомерной, развитой во всех отношениях души, которая только и делает человека настоящим человеком. В лоне неотомизма родилось и теологическое учение о вечных и временных ценностях, направленное на выработку религиозной ценностной альтернативы миру буржуазных утилитарных ценностей.
Преодолением неотомизма в рамках религиозной философии явилось учение Тейяра де Шардена (1881–1955), который обосновывал тезисы эволюционного пантеизма, психоэнергетизма, сверхжизни и сверхчеловека, как итога человеческой эволюции.
Философская герменевтика представляет из себя теорию понимания смысла речи, текстов и других творений человека для последующей интеграции научного знания в практическое сознание людей. Она появилась благодаря теоретическим изысканиям некоторых представителей «философии жизни» (В. Дильтей, В. Шлейермахер), а затем и экзистенциалистов.
Как искусство истолкования текстов герменевтика зародилась в Средние века.
Франкфуртская школа возникла в первой трети XX века. Свое название она получила в связи с тем, что ее основатели (М. Xоркхаймер, Т. Адорно, Г. Маркузе, Э. Фромм, В. Беньямин и др.) начали свою деятельность в Институте социальных исследований при Университете им. И.В. Гете во Франкфурте — на — Майне. В теоретических воззрениях представителей этой школы произошло сплетение двух философских подходов: «философии жизни» А. Шопенгауэра и Ф. Ницше и диалектики Г. Гегеля, К. Маркса, Г. Лукача.
В 1930-х годах франкфуртская школа выступила с определенной переоценкой философского наследия Г. Гегеля. Его диалектика была воспринята как учение о «тотальном отрицании» и в целом вся гегелевская философия истолковывалась как только «отрицающая», всецело «негативная», созвучная ситуации непримиримости противоречий современной действительности и ее иррациональности. Эта методологическая посылка и легла в основу «критической теории общества». Согласно ее положениям в западной цивилизации овладение внешней природой сопровождалось подчинением внутренней природы человека одномерной усредненной Всеобщности («Мэн»). Из человека вытравлялось все импульсивное и непосредственное и заменялось рациональным и жестким. Всепроникающий принцип господства Всеобщности трансформировался в господство человека над человеком. В итоге субъектом господства выступает всеобщее, которое низводит единичное (человека) до голой функции, формирует не только его сознание, но и бессознательные влечения с помощью культурной индустрии СМИ. Господство изменяет сущность мышления: оно становится инструментом в чужих руках.