Открытая тайна - "Вэй У Вэй". Страница 14
I
Почему то–что–я-есть не внутри и не снаружи? Потому что я пытаюсь смотреть из «моей» собственной головы[10].
Это повсеместная нескончаемая ошибка.
«Моя» собственная голова не тот центр, из которого можно определить что–либо, кроме феноменального расстояния, и центр того–что–я-есть не там.
А где? Он вообще не где–то «там»: он в каждом «здесь», а каждое «здесь» находится в каждом «там».
«Моя» феноменальная голова не находится вне того–что–я-есть, потому что у того–что–я-есть нет никакого «вне», не находится она и внутри, так как у того–что–я-есть нет никакого «внутри».
Феноменально центр того–что–я-есть находится в каждом «где», а ноуменально — «нигде», потому что «где» и «нигде» абсолютно тождественны.
Когда я воспринимаю непосредственно, «моя» голова — лишь тщательная концептуальная интерпретация со стороны разделенного ума, объективирующего как субъект–объект, и затем эта концепция возвращается к своему источнику и берет «мою голову» с собой.
Когда, до концептуальной интерпретации, я воспринимаю непосредственно, умозрительный субъект этого умозрительного объекта также должен отсутствовать.
А если нет объективной «головы», не остается и никакого «меня», чтобы не иметь этот устраненный объект.
В этот момент я есть — но нет никакого момента и никакого «где», чтобы этот момент мог там не возникнуть, и никакого «я», чтобы быть.
Замечание: Эти несколько строк уводят дальше, чем их простое выражение — мысль Раманы Махарши из его последней поэмы. Я не знаю, это ли он хотел нам передать?
II
Достаточно ли просто спросить «Кто?». Или надо еще спросить «Где?» и «Когда?».
Нам кажется, что с устранением «Кто?» останется плотная объективная вселенная, завершенная во всех отношениях, кроме видимого провала наших драгоценных «я».
Но на самом деле все совсем не так! Желательно понять, что жизненное пространство каждого драгоценного «я» разделяет судьбу его субъекта, какова бы она ни была, поскольку все, что ощущается и познается органами чувств с его объективным возникновением, феноменально неотделимо от этого. Также длительность, выдуманная, чтобы все элементы или события могли развиваться в восприятии, больше не будет иметь видимого существования в отсутствие таких элементов или событий и средства их выражения.
Отсюда следует, что пока есть объективный «Кто?», будет и объективное «Где?», и также объективное «Когда?», но в отсутствие одного из них остальные также будут отсутствовать.
Но поскольку феноменальный «Кто?», как и феноменальная вселенная, не исчезает как видимость вследствие постижения, что все феномены — лишь видимости, отождествление с объектом разрушается, и последующее освобождение — это освобождение не только от «Кто?», но также от «Где?» и от «Когда?». Предполагаемый феноменальный «субъект» перестает верить в невозможное и узнает наконец, чем он всегда был и чем всегда была феноменальная вселенная, не знающая ни «Кто?», ни «Где?», ни «Когда?».
Но спектакль продолжается, как и феноменальный «субъект», каким бы пробужденным он ни был. Для него «Кто?» «Где?» и «Когда?» — ничего не значащие термины, хотя он продолжает использовать их, как это делают другие, — «другие», настолько же бессмысленные в их собственном понимании «смысла», как и то, Кем они могут «быть», Где они могут «быть», или Когда они могут «быть». И его единственная мотивация — стремление привести их к тому же пониманию нереальности того, что они принимают за реальное, и реальности того, что они считают выдумкой.
36. Quod erat demonstrandum[11]
Никто не верит, что он не существует,
Никто никогда не верил и никогда не поверит, что он не существует.
Почему так?
Потому что нет никакой сущности, чтобы верить, что она не существует[12].
Именно это имеется в виду, когда говорят, что она не существует и не не существует[13]. Тогда что же она такое?
Она есть отсутствие того, что не есть она,
То есть всего, чем она может себя помыслить.
37. Я-Я: Эта вселенная, которая есть мы
Когда субъект смотрит, субъект видит объект.
Когда субъект видится смотрящим на объект,
Субъект становится объектом и перестает быть
субъектом.
Когда субъект смотрит на самого себя, он
уже ничего не видит, поскольку видеть
нечего, так как субъект, не будучи объектом
как субъект, не может быть видим.
Это «зеркало пустоты» — отсутствие чего–либо
видимого, чего–либо, что может быть
увидено, то есть субъекта.
Но это не «зеркало», и не «пустота», и не что бы
то ни было еще.
Это даже не «это».
Это трансцендентность субъекта и объекта —
то есть чистая есть–ность.
Это то, что есть — полное отсутствие, которое
есть присутствие всего, что кажется
существующим.
Может, и можно сказать это лучше, но добавить
больше нечего.
Замечание: «Я-Я» — термин, используемый Шри Раманой Махарши для обозначения абсолютного Я.
«Зеркало пустоты» — сияющее зеркало, отражающее феноменальную вселенную, проявляющее все и не удерживающее ничего.
38. Пока…
Пока мы верим, что то–что–мы–есть объективно, Пока мы думаем, что в нас может быть что–то объективное,
Пока мы не признаем смехотворность идеи, что в том, что мы есть, может быть хоть. что–то объективное,
Пока мы говорим слово «я», считая, что я может быть какой–то сущностью,
Пока это не неуязвимое-Я, не неприкасаемое-Я, не неназываемое-Я, не немыслимое-Я, то есть не непосредственное действование,
Мы ограниченны.
Потому что ограниченность — это просто
отождествление с феноменальным объектом, и потому что отождествление и есть та самая идея, что то–что–мы–есть — объект, психический или соматический.
Избавленные от этой обусловленной идеи нашего личного объективного существования,
Мы — СВОБОДНЫ.
Замечание: Недостаточно думать о том–что–не–есть-мы — необходимо не думать о том–что–не–есть-мы. Нужно, чтобы то, чем мы вообще можем быть, действовало непосредственно. Прямое действие, как и прямое восприятие, предшествует разграничивающему мышлению и не подвержено «волеизъявлению».
39. Практика? Чего? Кем?
«Озарение» — это чистая субъективность, феноменально субъективное состояние: как может проявление видимости влиять на свой источник?
Феномены не могут воздействовать на ноумен, поскольку само воздействие феноменально. Тень не может воздействовать на то, что ее отбрасывает, поскольку видимость не может влиять на свой источник.
Все видимое действие и, таким образом, вся практика неизбежно проистекает из ноумена. Так кто тогда практикует?
Только ноумен «практикует», а феномены «практикуются». Для чего?
Но практикующий и практикуемое — одно, объективно разделенные как то, чем они не являются, как видимости, но ноуменально единые как то, что они есть.
Практикующего нет, и практиковать нечего.