Классические тексты дзэн - Маслов Алексей Александрович. Страница 53

– Если во время того, как выражаешь почтение, ты не дотрагиваешься головой земли, не лучше ли вообще отказаться от всякого ритуала выражения почтения? Должна быть какая то вещь, что кроется в твоем сердце. Скажи, что ты вбираешь в себя во время твоих [ежедневных] занятий?

– Я постоянно повторяю вслух Лотосовую сутру и уже сумел сделать это три тысячи раз! – ответил Фада.

– Если бы ты повторил ее десять тысяч раз и воистину постиг бы ее смысл и не [имел бы столько тщеславия], чтобы игнорировать других людей, то сумел бы идти [по пути] рядом со мной. Сейчас же то, чего ты достиг, лишь прибавило тебе тщеславия и ты даже не замечаешь своей ошибки. Послушай мою гатху:

Основа выражения почтения – это обуздание высокомерия.

Так почему же твоя голова не коснулась земли?

Обладания «Я» – вот где исток рождения греха.

А вот в «отсутствии заслуг» таится бесконечное счастье!

Затем Наставник спросил:

– Как зовут тебя?

– Фада, т. е. «Достигший Дхармы», – ответил Фада.

– Хотя и зовут тебя «Достигшим Дхармы», какой же Дхармы ты достиг? – спросил Хуэйнэн. И вновь произнес гатху:

Услышав эту гатху, Фада раскаялся в своем поступке и поблагодарив Патриарха, сказал:

– Отныне и впредь я буду неизменно приветлив со всеми. И хотя я постоянно повторял Лотосовую сутру, на самом деле я не понимал ее смысла, и поэтому сердце постоянно пребывало в сомнениях. Вы же, Преподобный, обладаете неизмеримой мудростью, прошу Вас объясните мне ее общий смысл.

– О, «Достигший Дхармы»! – ответил Хуэйнэн – Дхарму не сложно достичь, лишь сердца своего ты не достиг! В сутре нет ничего того, что заставляло бы нас пребывать в сомнениях, лишь сердце твое сомневается само в себе. Что является главным, когда ты повторяешь сутру?

– Природа моя столь темна и глупа, что я раньше лишь мог повторять письмена сутры, откуда же мне знать, что в них является главным?!

– Я сам неграмотен, – сказал Хуэйнэн, – поэтому прочти разок мне эту сутру. И я объясню ее тебе.

Фада начал громким голосом повторять сутру, но лишь только он дошел до главы, что называлась «Притчи» [190], Наставник сказал:

– Остановись! Главное в этой части с самого начала было причины и следствия воплощения Будды в этом мире. И хотя притчи весьма многочисленны в этой сутре, ни одна из них не выходит за рамки этого. Итак, каковы же эти причины и следствия? Сутра говорит: «Правитель мира Будда появился в этом мире лишь для одного Великого дела». И это «одно Великое дело» – познание прозрения Будды.

Обычные люди впадают во внешние заблуждения, [будучи очарованы] формами и проявлениями, во внутренние заблуждения – [будучи захвачены идеей] о «пустоте». Если же ты сможешь, пребывая в этих проявлениях (т. е. живя в мире – А.М.), оторваться от них, если сумеешь, постигая пустоту, отринуть саму идею о пустоте, – вот лишь тогда преодолеешь и внешние и внутренние заблуждения. И если прозреешь это Учение, сердце твое раскроется лишь в одной мысли – она и будет раскрытием взора познания Будды [191].

Слово «Будда» означает «просветление», и оно может быть разделено на четыре части («врата»): раскрытие [живым существам учения о] «взоре познания просветления», демонстрация [живым существам] «взора познания просветления», пробуждение [у живых существ] «взора познания просветления» и проникновение [живых существ] во «взор познания просветления».

Если слушая [наставления], ты раскрываешь и демонстрируешь этот взор, то без труда сможешь и пробудить его в себе и проникнуть в него. Тогда и проявиться этот «взор познания просветления», который и есть «истинная изначальная природа». И ни в коем случае ты не должен ошибиться, интерпретируя смысл Сутры и считая, что «раскрытие, демонстрация, пробуждение и проникновение» – это взор познания, доступный лишь Будде, поскольку нет никакого различия между «Я» и «другими». Такая [неправильная] трактовка будет подобна поношению Сутры и злословию на Будду. Поскольку всякий человек и есть Будда, он уже и так обладает «взором познания». Так зачем же ему еще и открывать [взор на самого себя]? И сегодня ты должен уверовать в то, что взор познания Будды – это лишь познание собственного сердца и нет никакого другого Будды вовне!

Все живые существа, введенные в заблуждение ярким сиянием [собственной природы], страстно стремятся к мирской юдоли, будучи снаружи [связаны] обстоятельствами, а внутри разлаженны [собственными заблуждениями], и охотно позволяют подхлестывать себя [мирским проявлениям]. Именно поэтому владыка мира [Будда], принялся за труд, восстав из своего самадхи, терпеливо проповедуя различные [способы самовоспитания], увещевая отказаться [от свершения множества грехов], не искать [Будду] снаружи, поскольку нет различия между Буддой и человеком. Именно поэтому [Сутра] и говорит о раскрытии взора познания Будды.

Я также призываю всех живых существ постоянно раскрывать взор познания Будды внутри собственного сердца. Однако сердца многих людей пребывают в ложных мыслях, а ведь грех творится именно из-за незнания и заблуждения. В речах они могут быть добродетельны, но сердца их погружены во зло. Они алчны, злобны, завистливы, нечестивы, льстивы и эгоистичны. Они агрессивны по отношению к другим людям и разрушительны по отношению к неодушевленным вещам. И поэтому они раскрывают свой взор к «познанию обычных существ». О, если бы они смогли сделать праведным свое сердце, постоянно порождать в себе мудрость, прозревать сияние собственного сердца, остановить зло и следовать добру, то тогда бы это стало раскрытием взора «познания Будды»!

И ты должен от мысли к мысли раскрывать взор познания Будды и никогда не раскрывать свой взор «познания обычных существ»! Раскрыть взор познания Будды означает преодолеть этот мир (т. е. пребывать в мире Будды – А.М.). Раскрывать взор «познания обычных существ» означает по-прежнему оставаться в этом мире. Однако если ты будешь лишь упорно повторять [вслух слова Сутры] и при этом станешь считать это основным своим занятием, то чем же ты отличаешься от буйвола, что гоняется за собственным хвостом?»

Фада сказал: «Если все так, [как Вы говорите], достаточно лишь понять смысл Сутры и нет нужды постоянно повторять ее?»

Наставник ответил: «А какие есть ошибки в Сутре? И что мешает тебе ее повторять? Ведь и заблуждение и прозрение заключено в самом человеке, и недостатки и достоинства живут в тебе самом. Если ты повторяешь [Сутру] устами и следуешь этому в своих поступках – это и есть «вращение Сутры». Тот же, кто лишь повторяет устами, но сам не следует этому, тот сам оказывается «вращаемым» этой Сутрой. Послушай мою гатху: