Духовные упражнения и античная философия - Адо Пьер. Страница 82

|22) Цицерон. De off., II, 18 (Панеций): «…всякая доблесть проявляется, можно сказать, трояко: во-первых, в уразумении того, что в каждом случае правдиво и искренно… во- вторых, в способности обуздывать расстроенные движения души, которые греки называют pathe, и приводить стремления, которые они называют hormai, к повиновению разуму; в-третьих, в умеренном и правильном обращении с людьми, среди которых мы живем» (пер. В. О. Горенштей- на). Как уже ясно отметил Бонхёффер (Epictet. Р. 27), даже если мы можем сблизить первую тему Панеция с темой дисциплины, одобрения у Эпиктета, и сблизить третью тему Панеция с темой дисциплины действия и отношений с людьми у Эпиктета, тем не менее, остается трудность: вторая тема у Панеция путает horme и pathos, склонность и страсть, тогда как Эпиктет и Марк Аврелий коренным образом отличают их друг от друга. Главное то, что содержание этих тем очень разное; мы очень удивлены тем, что такой стоик, как Панеций понимает отношение к родственным людям следующим образом: «Добиться полного насыщения и в изобилии благодаря их усердию, то, что требует природа, и <…> через их посредство отстранить всякий вред, который может быть нам нанесен, причинен». В целом здесь имеется лишь расплывчатая аналогия структуры.

Сенека. Нравственные письма к Луцилию. 89, 14. Разделение морали: ι) исследовать ценность вещей; 2) отрегулировать свои склонности; 3) согласовать действие и склонность. По этому пункту также Бонхёффер сказал главное: прежде всего, речь идет о подразделении этики, а не всей философии; затем: первый пункт не совсем точно соответствует дисциплине одобрительного согласия; наконец, понятие желания представлено не очень четко.

Eudore, dans Stobée (Евдор из Стобеи). II, 7, т. II, с. 42, 13 Ваксмут (Wachsmuth), представляет подразделение, совершенно параллельное подразделению Сенеки, цитируемой в предыдущем примечании. Речь идет о подразделении этики в поиске относительно ценности и в местах относительно тенденции и относительно действия.

М. Pohlenz. Die Stoa. T. II, n. P. 328. § 1.

Об этом ср. выше: Духовные упражнения. С. 21–86.

J. Michelet. Œuvre completes. Ed. P. Viallaneix. Paris, 1971. T. I. P. 29–43.

Ibid. T. I. Р. 47–57.

J. Michelet. Ecrits de jeunesse. Ed. P. Viallaneix. Paris, 1959. P. 253–269: переписка между Мишле и Пуансо.

Ibid. Р. 341, η. ι Р. Viallaneix.

Ibid. Р. 75–173.

Ibid. Р. 221–248.

Ibid. Р. 303–331.

J. Michelet. Journal. Т. I, II. Éd. P. Viallaneix. Paris, 19591962; т. Ill, IV. Éd. G. Digon. Paris, 1976.

Ср. примечание, написанное Ж. Мишле 4 мая 1854 года и опубликованное: G. Mono. Jules Michelet. Paris, 1905. P. 15–16: «B 15 лет у меня был Вергилий; в 20 лет — Вико, еще один итальянец. Он сделал из истории искусство. Вико преподает как боги делают себя и изменяют себя, искусство создавать богов, города, живую механику, которая ткет двойную нить человеческой судьбы, религию и законодательство, веру и закон. Человек изготовляет беспрерывно свою землю и свое небо. Вот открывшаяся тайна. Вико делает удивительные усилия, чтобы верить, что он еще верующий. Христианство, истинная религия, остается единственным в качестве исключения, чему он оказывает свое почтение, Вергилий и Вико суть не христиане, более чем христиане. Вергилий, это жалобная мелодия смерти богов; Вико — это механика, через которую боги снова создают — себя, меняются. При помощи права он делает богов. Переводя Вико, я еще надеялся согласовать науку и религию; но уже начиная с 1833 года, полагал временную смерть христианства и в 1848 году всех религий. Благодаря Италии я получил очень свободное воспитание, образование и христианское, Вергилий, Вико и право. Я провел ю лет (18301840), чтобы снова создать традицию Средних веков, что показало мне их пустоту. Я употребил ι о лет (1840–1850), чтобы переделать антихристианскую, антимессианскую традицию». Цитаты из Вергилия многочисленны в Journal (Дневнике). Что касается Вико, переводы, сделанные Мишле, можно найти в: J. Michelet. ŒC. T. I. Р. 259–605.

J. Michelet. Ecrits dejeuness. P. 98.

Ibid. P. 100.

Ibid. P. 309.

Pensées de l’empereur Man Aurèle. Trad, par M. de Joly. Paris, 1803.

J. Michelet. Ecrits de jeuness. P. 101.

Марк Аврелий. V, ι, 3; см. также X, 8, 6.

J. Michelet. Ecrits de jeuness. P. 102. Мишле цитирует, вероятно, Марка Аврелия по памяти. У Марка Аврелия можно найти аналогии в VI, 2: «Пусть будет для тебя безразлично, терпишь ли ты, исполняя свой долг, от холода или зноя, клонит ли тебя ко сну или ты уже выспался, плохо ли о тебе отзываются или хорошо…»; или в I, 12: «Александру платонику (я обязан) — тем, что не часто и не без необходимости ссылаюсь на недосуг как в разговоре с кем-нибудь, так и в письмах, и не пренебрегаю, таким образом, постоянно под предлогом неотложных тел, обязанностями по отношению к ближним».

J. Michelet. Ecrits de jeuness. P. 102.

Здесь опять неточная цитата. Ср.: Марк Аврелий. IV, 21; III, II.

Ср. выше, с. 157–159.

мб) Марк Аврелий. VI, 13; ср. также IX, 14, 36.

J. Michelet. Ecrits de jeunesse. P. 102.

«Прелести полные перси». Гомер. Илиада, III, 397. Пер. Н. Гнедича.

Марк Аврелий, VI, 13. Жоли (гл. XV, с. 144) в этом фрагменте следует итальянскому переводу кардинала Бар- берини: «Поскольку тонкость, нежность нашего языка не позволяет переводить это место текста»). Мишле думает, вероятно, об этом тексте Марка Аврелия, но на этот раз, чтобы отказаться от него, когда он пишет в 1856 году в своем Journal от 22 июля 1856 года (т. II, с. 302): «Нет, любовь не конвульсия».

Вергилий. Буколики. X, 33. Стих, цитируемый Мишле, взят из десятой буколики Вергилия, поэмы о любви и смерти, в которой Галл, преданный Ликоридой, поет свою жалобу. Его единственное утешение состоит в том, что он знает, что после его смерти пастухи Аркадии будут воспевать его любовные приключения: «Как сладко мои упокоятся кости, / Ежели ваша свирель про любовь мою некогда скажет! / Если б меж вами я жил селянином…» (пер. С. Шервинского). Этот стих придет на память Мишле во время эксгумации тела Полины (ср.: Journal. 4 septembre 1839. Т. I. P. 315).

Эта тема Августина, иллюстрированная знаменитой формулой из Исповеди, I, 1, 1: «Fecist г nos ad te et inquietum est cor nostrum donee requiescat in te» (Счастье человека может быть обеспечено только благом, которое не меняется (уже De beata vita, II, 11).

Например, Марк Аврелий, VIII, 26: «Деятельность, свойственная человеку, есть для него источник радости. Человеку же свойственны благожелательность к себе подобным, презрение к чувственным побуждениям, различение убедительных представлений, созерцание природы Целого и происходящего согласно ей».

1531 J. Michelet. Ecrits de jeunesse. P. 105. Всю свою жизнь Мишле сохранит пылкое воспоминание о любви к Полине, но еще сильнее это чувство он будет вспоминать в старости. Он записывает в 69 лет в Journal от 25 августа 1867 года (т. III, с. 517): «Я пройду мимо хижины, где в 1818 году inivi septies Paulinam теат». Или еще (17 ноября 1862 г., т. III, с. 155): «Ее очаровательная послушность вернулась мне на память, и ее стремление, готовность подчиняться моим требованиям: у нее была бархатная шляпка, прекрасные черные перья которой без труда сгибались очень низко». Или, наконец (ii января 1868 г., т. IV, с. 6): «Говорили о господине Этьене Кокрель и его жене, богатой, bestial, влюбленной; я признал, что это мне понравилось бы. Я подумал о моей Полине, которая иногда… (далее неразборчиво)».

Ibid. с. юб..

J. Michelet. Journal. P. 309.

Книга Иова. 17, 14.

Другие аллюзии на Марка Аврелия в годы юности: «Размышления» помогают ему преодолеть удручающее впечатление, испытанное им во время чтения сочинений Байрона (Ecrits de jeunesse. P. 104); 17 марта 1821 г. (Ecrits de jeunesse. P. 311), кажется, что он начал чтение греческого текста Размышлений, может быть в издании (все по-гречески, название и введение, кроме похвалы на французском языке Марка Аврелия, написанной Томасом), опубликованном в Париже в 1816 году греческим патриотом Адамантиосом Караисом; наконец, 12 июля 1823 года он отмечает: «Я всегда говорю о добродетели с энтузиазмом, с нежностью, я читаю Марка Аврелия, и я слаб и порочен» (Ecrits de jeunesse. P. 173).