Психологические аспекты буддизма - Лепехов С. Ю.. Страница 23

VII. Дхарани, называемое "Доброе (безбедное), спокойное, радостное обитание" (кит. "шаньаньлэ чжу"):

Третья ступень.

I. "Сияние" (санскр. prabhakari; кит. "мин") [6, л. 419С].

II. "Свет и сияние неисчислимых знания и мудрости" [44] и "самадхи" не могут сдвинуться в сторону (отклониться) и преломиться (доcл. "разбиться") [6, л. 419С].

III. Бодхисаттвы видят, что они "мужественны, здоровы, в броне, с оружием, величественны. Все зло и разбойники могут быть захвачены и сломлены" [6. л. 419В].

IV. (1) "Незнание [заключающееся в том, что] нельзя еще (пока) получить то, что сейчас очень желают получить"; (2) "незнание [относительно того, что] можно помешать [действию] чудесному и [все] побеждающему "всесодержащему" (т. е. "дхарани". — А. ИЛ" [6. л. 419С].

V. "Парамита терпения" (санскр. ksanti-paramitä; кит. "жень-боло-ми") [6. л. 420А].

Овладение, данной парамитой уподобляется обладанию "великой силой льва", благодаря которой "царь зверей" может бесстрашно "ступать в одиночестве" [6. л. 418А].

Пять установок: 1) "[бодхисаттва] способен подавить алчность заблуждения и страсти"; 2) "не жалеть себя самого и [своей] жизни, не стремиться к спокойному и радостному существованию (имеется в виду материальное благополучие в "бренном мире". — А. И.), прекратить думать об отдыхе"; 3) "думать только о делах [в пользу живых существ], встречать страдания и быть способным [их] терпеть"; 4) "думать о сострадании и [делать так, чтобы] добрые корни живых существ достигли зрелости"; 5) добиваться постижения "глубочайшего закона о нерождении" [6, л. 418В].

VI. Самадхи "Трудно двигаемое" (кит. "наньдун-саньмоди") [6, л. 420А].

VII. Дхарани, называемое "Сила, которую трудно победить" (кит. "наньшэли"):

Четвертая ступень.

I. "Пламя" (санскр. arcismati; кит. "янь) [6, л. 419С].

II. "Посредством знания и мудрости" (т. е. праджни. — А. И.) сжигаются все заблуждения и страсти, усиливаются свет и сияние [мудрости], бодхисаттвы уже достигают частичного просветления" [6, л. 419С].

III. Бодхисаттва видит, как "во [все] четыре стороны [света] под порывами ветра разлетаются различного рода чудесные цветы и полностью покрывают землю" [6, л. 419В].

IV. (1) "Незнание того, что [ощущение] радости вызывает привязанность к "достижению равности (равновесия)"" [45]; (2) "незнание [того, что] мельчайшие чудесные чистые дхармы стремятся к радости (досл. "любят радость". — А. И.)" [6, л. 419С].

V. "Парамита старания" (санскр. virya-paramita; кит. "цинь-боло-ми") [6, л. 420А].

Подобно тому как ветер приобретает напор и скорость благодаря божественной силе Нараяны, так и бодхисаттва, овладев этой парамитой, достигает "необратимости мыслей" [46] [6, л. 420А].

Пять установок: 1) "нет радости в существовании вместе с заблуждениями и страстями"; 2) "нельзя обрести спокойствие и радость до тех пор, пока добродетели неполны"; 3) "не должны рождаться мысли об отвращении к делам, которые трудно и мучительно выполнять"; 4) "посредством великого сострадания добиваться пользы [для всех] и помогать всем живым существам созреть [до спасения]"; 5) "дать обет (клятву, выразить желание) стремиться к [достижению] "ступени невозвращения"" [6, л. 418С].

VI. Самадхи "Невозвращение" (кит. "бутуйчжуань-саньмоди") [6. л. 420А].

VII. Дхарани, называемое "Великая польза" (кит. "далии"):

Пятая ступень.

I. "Трудная победа" (санскр. sudurjaya; кит. "наньшэ") [6 л. 419С].

II. "В высшей степени трудно достичь самостоятельного существования и [все] побеждающего знания при помощи упражнений [47], [но тем не менее] видно, что заблуждения и страсти, которые трудно сломить, все-таки можно сломить" [6, л. 419С].

III. Бодхисаттва видит, как женщины, украшенные "чудесными драгоценностями, украшают их, бодхисаттв, тела драгоценными ожерельями и надевают им на головы венки из цветов" [6, л. 419В].

IV. (1) "Незнание [того, что имеется] желание повернуться спиной к жизни и смертям"; (2) "незнание того, что имеется желание [ощутить] вкус нирваны" [6, л. 419С].

V. "Парамита сосредоточения" (санскр. dhyana-päramitä; кит. "дин-боломи") [6, л. 420А].

Овладение данной парамитой сравнивается с тем, как человек, проживающий в "доме из семи сокровищ и с четырьмя галереями", ощутил "радость и покой отрешения" от "чистого и свежего ветра", проникнувшего в дом через "четверо врат", и с тем, как "сокровищница дхарм чистых намерений (дум) стремится к полноте (наполненности)" [6, л. 418А].

Пять установок: 1) "ухватить все благоприятные дхармы и сделать так, чтобы [они] не рассыпались"; 2) "постоянно желать освобождения и не [становиться] привязанным к двум крайностям" [48]; 3) "желать достижения (получения) чудесных проникновении и приведения живых существ к вызреванию добрых корней [в них]"; 4) "сделать чистыми "миры дхарм" и очистить мысли от грязи (накипи)"; 5) "прерывать изначальные заблуждения и страсти в живых существах" [6, л. 418С].

VI. Самадхи "Драгоценные цветы" (кит. "баохуа-саньмоди") [6, л. 420А].

VII. Дхарани, называемое "Величие различного рода добродетелей" (кит. "чжунчжунгундэ чжуаньянь") [6, л. 42 °C]:

Шестая ступень.

I. "Появление перед [глазами]" (санскр. abhimukti; кит. "сянь-цянь") [6, л. 419С].

II. "Проявляется (другими словами, появляется перед глазами) "Движение дхармы", познается их истинная суть (то, что они иллюзорны), проявляются также и "мысли [не привязанные] к знакам", т. е. усваивается идея об иллюзорности феноменального мира [6, л. 419С].

III. Бодхисаттвы видят: "К пруду со цветами из семи драгоценностей опускаются четыре лестницы, повсюду золотой песок, чистый, без грязи. [Пруд] наполнен водой [обладающей] восемью добродетелями [49]". Прогуливающиеся в окрестностях этого пруда, которые так же украшены различными "волшебными цветами" (упала, кумуда, пундарика), "получают радость и чистоту, которые [ни с чем] не сравнимы" [50] [6, л. 419В].

IV. (1) "Незнание [заключающееся в том, что] видят [истину] в круговращении потока" [51]; (2) "незнание [того, что] перед [глазами] проявляются грубые знаки" [52] [6, л. 419С].