Психологические аспекты буддизма - Лепехов С. Ю.. Страница 32

Ниже дается перевод "Хридая-сутры", "Каушика-праджняпарамиты" и "Праджняпарамита-экакшары" с тибетского оригинала [80] для того, чтобы читатель мог самостоятельно познакомиться с содержанием этих памятников.

Такую речь я слышал однажды [82]: Победоносный [83] пребывал в Раджагрихе на Орлиной горе (Гридхракуте) с большим собранием монахов-бхикшу и великим собранием бодхисаттв. В то время Победоносный погрузился в самадхи, именуемое "Глубокий Блеск" [84].

И в то же время Арья Авалокитешвара [85], бодхисаттва-махасаттва [86], практикуя созерцание глубокой мудрости, выводящей за пределы [87], увидел, что пять скандх [88] по природе своей чисты и пусты.

Тогда побуждаемый магической силой Будды почтенный Шарипутра [89] спросил бодхисаттву Авалокитешвару: "Те сыновья и дочери из хорошей семьи [90], которые захотят практиковать глубокую запредельную мудрость, как они должны изучать?"

Бодхисаттва-махасаттва Авалокитешвара ответил почтенному Шарипутре: "О, Шарипутра! Те сыновья и дочери из хорошей семьи, которые желают практиковать глубокую запредельную мудрость, должны созерцать и увидеть, вследствие этого, что пять скандх по своей природе пусты.

Форма [91] есть пустота [92], пустота [93] и есть форма. Нет формы помимо пустоты, нет пустоты помимо формы. Так же и чувства [94], различающие мысли [95], энергии [96] и сознание [97] пусты.

О, Шарипутра! Поэтому все дхармы пусты и лишены признаков, не рождаются и не исчезают, не загрязнены и не чисты, не увеличиваются числом и не уменьшаются.

О, Шарипутра! Поэтому в пустоте нет формы, нет чувства, нет различающей мысли, нет энергий, нет сознания, нет глаз [98], нет уха [99], нет носа [100], нет языка [101], нет тела [102], нет ума [103], нет видимого [104], нет звука [105], нет запаха [106], нет вкуса [107], нет осязаемого [108], нет дхармового элемента [109]… Нет дхату видения [110]… нет дхату сознания [111]. Нет неведения [112], нет прекращения неведения [113], нет старости и смерти [114], нет прекращения старости и смерти.

Подобно этому нет страдания [115], нет возникновения страдания [116], нет прекращения страдания [117], нет пути прекращения страдания [118], нет мудрости [119], нет достигнутого [120] и нет недостигнутого [121].

О, Шарипутра! В соответствии с этим для бодхисаттв нет достижения, опираясь на эту глубокую запредельную мудрость и пребывая в ней, они не имеют препятствий и омраченности, и, уйдя от заблуждений, они достигнут полного освобождения, нирваны.

Опираясь на эту глубокую запредельную мудрость, все будды трех времен достигли наивысшего и совершенного полного "просветления" [122].

В соответствии с этим мантра запредельной мудрости, мантра Великого Знания, наивысшая мантра, уравнивающая неравное, мантра, полностью успокаивающая все страдания, не ложная, должна быть истинно познана.

Мантра запредельной мудрости такова:

О, Шарипутра! Так бодхисаттвы-махасаттвы должны практиковать глубокую запредельную мудрость".

В этот момент Победоносный вышел из своего самадхи и выразил одобрение бодхисаттве-махасаттве Авалокитешваре: "Прекрасно, прекрасно, сын из хорошей семьи. Именно так, подобным образом, как ты это проповедовал, нужно практиковать глубокую запредельную мудрость. И этим доставишь радость всем Татхагатам". Так сказал Победоносный.

И почтенный Шарипутра, бодхисаттва Авалокитешвара, все монахи, бывшие вокруг, боги, люди, асуры возрадовались словам Победоносного и восславили его проповедь.

Поклоняюсь все Буддам и Бодхисаттвам!

Так я слышал однажды: Победоносный пребывал в Раджагрихе на горе Гридхракуте с большим собранием монахов-бикшу и с многими сотнями тысяч бодхисаттв, каждый из которых был наследным принцем. В это время Победоносный в присутствии богов даровал поучение Шакре [123], главенствующему над богами:

"Таков, Каушика, смысл Запредельной Мудрости. Запредельную мудрость не следует рассматривать: ни как "обладающую", ни как "не обладающую" признаками; ни как "получение", ни как "изъятие"; ни как "схватывание", ни как "несхватывание"; ни через "загрязнение", ни как "незагрязнение"; ни как "очищение", ни как "неочищение"; ни как "оставление", ни как "неоставление"; ни как "присутствие", ни как "отсутствие"; ни как "собирание", ни как "несобирание"; ни как "связывание", ни как "несвязывание"; ни как "обусловленное", ни как "необусловленное"; ни как "дхарму", ни как "не-дхарму"; ни как "таковость", ни как "не-таковость"; ни как "пределы реальности", ни как "отсутствие пределов реальности";.

Каушика, в соответствии с этим Запредельную Мудрость так следует созерцать! Запредельная Мудрость равна себе вследствие того, что все дхармы равны. Запредельная Мудрость глубока, вследствие того, что все дхармы глубоки. Запредельная Мудрость обособлена, вследствие обособленности всех дхарм. Запредельная Мудрость неподвижна, вследствие неподвижности всех дхарм. Запредельная мудрость нерассудочна, по той причине, что нет "рассудочности" во всех дхармах. Запредельная Мудрость бесстрашна по той причине, что нет страха во всех дхармах. Запредельная Мудрость безбоязненна, по той причине, что нет боязни во всех дхармах. Запредельная Мудрость имеет только один "вкус", так как все дхармы одного "вкуса". Запредельная Мудрость есть "непроизведение", вследствие "непроизведенности" всех дхарм. Запредельная Мудрость непрекращаема, вследствие непрекращаемости всех дхарм. Запредельная Мудрость подобна небесному своду, по той причине, что дхармы подобны небесному своду. Запредельная Мудрость безгранична, вследствие безграничности формы. Подобным же образом Запредельная Мудрость безгранична вследствие безграничности чувств, различающих мыслей, энергий и сознания. Запредельная Мудрость безгранична потому, что безгранична область земли. Подобным же образом Запредельная Мудрость безгранична потому, что безграничны области воды, огня, ветра, пространства и сознания. Запредельная Мудрость беспредельна, как беспредельна гора Сумеру. Запредельная Мудрость беспредельна, как беспределен океан. Запредельная Мудрость подобна себе, как ваджра, точно так же, как ваджра подобна себе. Запредельная Мудрость неразделима, вследствие того, что все дхармы неразделимы. Запредельная Мудрость "неохватываема", потому, что не может быть "схвачена" собственная сущность всех дхарм. Запредельная Мудрость подобна "чистой мысли", по той причине, что дхармы подобны "чистой мысли". Запредельная Мудрость не производит действия, вследствие того, что все дхармы не производят действия. Запредельная Мудрость несравненна, вследствие того, что все дхармы несравненны.