Эпикур - Шакир-заде Аддин Садриддинович. Страница 20

Демокрит, исходя из основоположений материалистического учения о бытии, решительно выступал против пифагорейского круга мыслей. Он отстаивал тезис о вечности материального мира и смертности индивидуальной человеческой души. Идеалисты проповедовали, будто душа — существо божественной природы, заключенное в оковы тела, — должна освободиться и вновь вернуться в мир богов, в идеальный мир. Подлинная жизнь, по их мнению, имеет место лишь в идеальном, потустороннем мире, и философия должна способствовать достижению этой жизни в ином мире. Мистицизму и аскетизму религиозно-идеалистической этики, проповедуемой пифагорейцами, а затем и платониками, Демокрит противопоставлял разумно достигаемые блага и удовольствия земной жизни, Эпикур пошел еще дальше в этом направлении. Он и его сторонники последовательно и непримиримо выступали против мистикоаскетической морали стоиков, скептиков, неоплатоников и других разновидностей идеализма в эпоху эллинизма. Эпикур и эпикурейцы пропагандировали и противопоставляли проповедям о неземной, загробной жизни этику, обращенную к реальной жизни, питающуюся земными соками и проникнутую интересами посюстороннего, материального мира.

Борьба материализма с идеализмом в античной философии, нашедшая свое отражение и естественное продолжение и в вопросах этики (в виде пропаганды радостей земной жизни или отказа от них), наиболее выпукло проявилась в эллинистический период именно в борьбе эпикурейской этики с этикой стоиков.

Отвергая попытки буржуазных историков философии П. Наторпа, Кинкеля и других истолковать философию Демокрита в идеалистическом духе и сблизить этику Демокрита с этикой Платона и Канта, а также определяя место эпикурейско-демокритовской этики в истории философии, проф. А. О. Маковельский пишет: «В действительности же место этики Демокрита в истории философии совершенно иное. Она родственна этике Эпикура и вместе с ней противостоит идеалистическим течениям античной мысли. Но эта этика, как и все этические системы материалистов до К. Маркса, построена на антропологическом принципе (на абстрактном понятии человека вообще). Отсутствие в них историко-материалистической основы неизбежно приводит к тому, что эти этические системы в конечном итоге скатываются к идеализму. Этика Демокрита открывает собой особое течение этической мысли, идущее к Эпикуру, к Гассенди, к буржуазной морали эпохи Возрождения, к Гельвецию и другим французским материалистам XVIII в. Это этика антирелигиозная, этика земных радостей, этика человеческая, провозглашающая принципы эвдемонизма и гуманизма. Философская основа этого направления этической мысли — „материализм снизу, идеализм сверху“, и в соответствии с этим здесь объяснение норм человеческого поведения ищется не в материальных условиях жизни общества, а в фактах сознания, в чувствах и в образе мыслей людей» (86, 143–144).

Таково взаимоотношение этических воззрений Демокрита и Эпикура, являющихся, несмотря на их недостатки и историческую ограниченность, как и вся их материалистическая философская система, величайшим достижением прогрессивной общественной и философской мысли древности.

Глава шестая

ШКОЛА ЭПИКУРА

Почти все крупные философы Древней Греции имели многочисленных учеников и последователей, группировавшихся вокруг них и объединявшихся в философские школы. Так, в классический период греческой истории возникли школа Демокрита, Академия Платона, Ликей Аристотеля. В эллинистический период были основаны эпикурейская, стоическая, скептическая и другие философские школы. Школа Эпикура выделялась среди других философских школ эллинистической эпохи своей сплоченностью, многочисленностью и, главное, верностью учению ее основоположника. Это была самая крупная философская школа Древней Греции. По словам Диогена Лаэрция, Эпикур имел огромное количество друзей и последователей, «число которых было столь велико, что их не могли бы вместить даже целые города» (25, X, 9).

Школа Эпикура просуществовала более восьми веков (с конца IV в. до н. э. до начала VI в. н. э.). Диоген Лаэрций сообщает, что в то время как «почти все прочие (философские школы) прекратили свое существование», эпикурейская школа «продолжала без перерывов существовать и постоянно давала из своей среды несметное число сменявших друг друга глав школы» (25, X, 9).

Многочисленность последователей и долговечность школы Эпикура ярко свидетельствуют о действенности его материалистического учения, нашедшего широкий отклик в античном мире. Именно это обстоятельство больше всего приводило в ярость врагов Эпикура и эпикуреизма, заставляло их прибегать к злобной клевете, чтобы опорочить эпикурейцев.

Причина устойчивости и популярности эпикурейской школы заключалась в том, что учение ее основателя находилось вполне на уровне науки того времени и было направлено против идеализма и религиозного мракобесия. Ее многовековая история насыщена борьбой за основы атомистического мировоззрения и плодотворным научным трудом, состоявшим не только в изучении огромного литературно-философского наследия Эпикура, но и в создании новых философских произведений.

Изучая историю эпикуреизма, необходимо выделить три основных этапа его развития:

1) школа Эпикура в эллинистическую эпоху;

2) эпикуреизм в Риме;

3) последние столетия существования эпикурейской школы.

1. ШКОЛА ЭПИКУРА В ЭЛЛИНИСТИЧЕСКУЮ ЭПОХУ

Датой возникновения эпикурейской школы обычно считается 306 год до нашей эры, т. е. год возвращения Эпикура из Малой Азии в Афины. Однако фактически она была создана раньше: Эпикур переселился в Афины уже вместе со своими друзьями-единомышленниками и учениками. Диоген Лаэрций сообщает, что «тридцати двух лет от роду (т. е. примерно в 310 г. до н. э. — А. Ш.) он (Эпикур. — А. Ш.) основал свою школу сперва в Митилене и Лампсаке, где она просуществовала пять лет» (25, X, 15).

Первый и вместе с тем самый бурный период деятельности эпикурейской школы обычно именуется ранним или древним «Садом» (IV–III вв. до н. э.). К раннему «Саду» относится творчество самого Эпикура и его ближайших друзей: Метродора, Гермарха и Полиэна, вместе со своим учителем составлявших «знаменитую четверицу вождей эпикуреизма» (50, 19).

Самым выдающимся из учеников и друзей Эпикура был Метродор из Лампсака, до конца жизни связавший свою судьбу с судьбой своего учителя и его школы. Он родился в 330 г. до н. э., т. е. почти на 12 лет позже своего учителя, и до знакомства с ним жил в своем родном городе (см. 25, X, 22–23). Находясь в школе Эпикура, Метродор написал множество произведений различного содержания. Среди них имеются полемические работы: «Против софистов» (9 книг), «Против Демокрита», «Против диалектиков» и др. Некоторые труды Метродора посвящены его любимому учителю: «О болезненности Эпикура», «О великодушии», «О благородстве происхождения». Ему принадлежат также сочинения: «К врачам» (3 книги), «К Тимократу», «Об ощущениях», «О пути к мудрости», «Об изменении», «О богатстве». Сочинения Метродора (см. 25, X, 24) так же, как и подавляющее большинство работ Эпикура, не сохранились. До нас дошли лишь названия и отдельные очень малочисленные фрагменты его книг, содержащиеся в работах древних авторов.

Между Эпикуром и Метродором существовала самая бескорыстная, кристально чистая дружба. Метродора уважали и почитали другие ученики Эпикура. Он пользовался среди них авторитетом, который уступал лишь авторитету его великого учителя. Источники считают его превосходным во всех отношениях человеком, бесстрашным по отношению ко всякого рода опасностям и даже смерти (см. 25, X, 23).

Метродор умер на 53-м году своей жизни, в 277 г. до н. э. (почти на 7 лет раньше Эпикура). После смерти Метродора его семья находилась на попечении Эпикура, который любовно заботился о ее нуждах и, умирая, завещал Аминомаху и Тимократу, а также Гермарху не жалеть средств для воспитания детей своего любимого ученика (см. 25, X. 19–23). Он завещал также, чтобы двадцатого числа каждого месяца его ученики устраивали собрания в память о нём и Метродоре (см. 25, X, 18).