Познание тайн - Вэнь-цзин Янь. Страница 16

53

Лао-цзы говорил: «Дао состоит в том, чтобы сохранить то, что вы уже имеете, и не искать того, чего вы не имеете. Если вы ищете того, чего не имеете, то утрачиваете то, что имеете; если вы живете с тем, что имеете, к вам придет то, чего вы хотите.

Те, кто пытается управлять без устойчивого порядка, установленного в освобожденном от хаоса государстве, находятся в опасности; те, кто ищет славы, но при этом ведет себя далеко не безошибочно, понесут ущерб.

Поэтому самая великая удача – это ни о чем не беспокоиться, а не иметь прибыли – это гораздо лучше, чем не иметь потерь. Поэтому люди могут утрачивать, приобретая и приобретать, утрачивая.

Дао не может поощрять тех, кто стремится к барышу, зато им можно воспользоваться, чтобы обрести устойчивость духа и избежать вреда. Поэтому человек заинтересован не в том, чтобы наслаждаться процветанием, а в том, чтобы избегать беспокойства; он предпочтет не совершать преступлений вместо того, чтобы наслаждаться заслугами.

Дао гласит: «Находясь во мраке, следуйте авторитету Природы и разделяйте с ней общую энергию; избегая излишеств, вы не будете иметь мыслей или тревог. Не приветствуйте то, что приходит, и не цепляйтесь за то, что уходит; хотя люди могут быть с востока, запада, юга или севера, но вы одиноко стойте в середине».

Таким образом, вы избежите утраты честности, даже если будете находиться среди бесчестных людей; вы будете следовать за развитием мира, но при этом не покинете собственную сферу. Ничего не изобретайте, чтобы стать хорошими, и не пытайтесь избегать затруднений. Следуя Дао Природы, вы не станете ничего начинать сознательно и не будете сосредотачиваться исключительно на самих себе. Следуя замыслу Природы, вы не будете планировать заранее, но при этом не станете понапрасну тратить время или пренебрегать благоприятными возможностями. Надеясь на Природу, вы не станете искать приобретений, но при этом не будете отвергать удачу. Если следовать законам Природы, то в душе не будет незаконной удачи, а снаружи не будет незаконной неудачи, поэтому не будет ни бедствий, ни удач. Как же люди смогут что-то у вас украсть?

Поэтому все слова максимальной добродетели следуют одной и той же дорогой, а все дела максимальной добродетели имеют одно и то же благо. Когда те, кто наверху, и те, кто внизу, мыслят одинаково, не существует ответвляющихся второстепенных путей, а те, кто ищет где-нибудь в другом месте, впадают в заблуждение. Укажите им путь, как стать хорошими, и люди повернут в правильном направлении.»

54

Лао-цзы говорил: «Когда вы совершаете добро, вас поощряют; когда вы совершаете зло, за вами следят. Поощрение порождает требования, слежка порождает беспокойство.

Поэтому Дао не может быть использовано, чтобы идти вперед в поисках славы, однако оно может быть использовано, чтобы удалиться ради самосовершенствования.

Поэтому мудрецы не ищут славы для своих поступков и не ищут похвалы своим знаниям. Их управление добровольно следует природе, и при этом они ничего не добавляют от себя.

Существует нечто, что не может быть усовершенствовано теми, кто изобретает, и нечто, что не может быть достигнуто теми, кто добивается. Люди истощаются, и Дао не проникает в них.

Иметь знания и ничего не делать – это такое же достоинство, как и не иметь знаний. Иметь способности, однако не использовать их – это такая же добродетель, как и не иметь способностей. Если у вас есть знания, однако кажется, что их нет, если вы имеете способности, однако кажется, что их нет, то замысел Дао преуспевает, а человеческие таланты исчезают.

Личность и Дао не могут прославляться одновременно: когда люди влюблены в свою репутацию, они не используют Дао; когда Дао превозмогает личность, то слава теряется. Когда теряется Дао, зато выставляются напоказ личность и слава, то возникают опасности и разрушения.»

55

Лао-цзы говорил: «Человек, заслуживающий доверия в деле распределения материальных благ, – это не просто тот, кто способен определять доли или тянуть жребий. Почему? Потому, что позиция того, кто озабочен справедливостью, не сравнима с позицией того, кто не озабочен.

Человек честный, которому можно доверить охрану материальных благ, – это не просто тот, кто закрывает двери и полностью запирается, поскольку позиция того, кто желает быть честным, не сравнима с позицией того, кто не желает.

Если вы указываете на недостатки людей, они обижаются, если же они видят в зеркале собственное уродство, то думают, что все в порядке. Если люди могут иметь дело с другими людьми и не заботиться о самих себе, они избегают бремени.»

56

Лао-цзы говорил: «Те, кто служит людям, используют или деньги, или простые слова. Деньги заканчиваются, но желание никогда не истощается.

Те, кто связан простыми отношениями, не требующими слов и логичных разговоров, не должны давать обещаний и клятв. Те, кто связан формальными соглашениями, разрывают их слишком скоро.

Поэтому идеальные люди не притворяются, наружно изображая гуманность и справедливость, но культивируют в душе добродетели Дао.

Они культивируют эти вещи во всех своих областях и провинциях, заставляя людей защищаться, не щадя жизни, и укреплять городские стены. Действуя единодушно, верхи и низы вместе защищают свою землю и ее богатства.

Те, кто работает ради людей, не должны нападать на простаков; а те, кто работает ради выгоды, не должны искать тех, кто находится в затруднительном положении. Это путь к надежному единству и принцип надежной выгоды.»

57

Лао-цзы говорил: «Мудрецы не превозмогают свой разум, обыкновенные люди не превозмогают своих желаний. Идеальные люди действуют в здравом уме, ограниченные люди действуют под влиянием извращенного настроения.

Здравый ум существует тогда, когда внутри вы имеете возможность добраться до сущности, в то время как снаружи действуете в соответствии со справедливостью и вытекающим из нее благоразумием, не привязываясь при этом к вещам.

Извращенное настроение является поступательным поиском самого богатого вкуса, своенравным потаканием звуку и форме, припадками восторга и гнева, невнимательностью к негативным последствиям.

Здоровье и извращенность причиняют вред друг другу, желания и сущность вредят одно другому. Они не могут находиться вместе: когда возникает одно, другое исчезает. Поэтому мудрецы ослабляют желания, чтобы следовать сущности.

Глаз любит форму и цвет, ухо любит звук, нос любит аромат, рот любит вкус. Со всеми ними вместе взятыми всегда связаны определенная польза и определенный вред.

Что касается привычных желаний, то уши, глаза, нос и рот не знают того, чего хотят; в каждом случае их контролирует разум, причем каждое в присущем ему месте. С этой точки зрения ясно, что желание нельзя победить.»