СВЯТАЯ НАУКА - Юктешвар Шри "Гйянаватар". Страница 16

СУТРА 23

(Комментарий заменяет перевод сутры):

Имеется пять состояний человеческого сердца: темное, продвинутое, устойчивое, стадия посвящения, или стадия ревностного служения, и чистое.

Эти различные состояния сердца определяют естественное положение человека в обществе, а также его эволюционный уровень.

СУТРА 24

В темном состоянии сердца человек почти обо всем на свете имеет неправильное, превратное представление. Это состояние есть результат влияния Авидьи, Неведения. В обществе из такого состояния формируется человек самой низкой касты — Шудра. Он обладает возможностями постигать только те идеи, которые относятся к грубому, физическому миру.

Такое состояние разума превалирует в темном веке цикла — Кали–Юге.

В темном состоянии сердца человек имеет неправильное представление о мире: он думает, что грубо материальная часть Вселенной есть единственное, что вообще существует, и что кроме этой грубо материальной части ничего больше нет. Однако подобное представление противоречит истине, разъясненной выше, и является ничем иным, как только эффектом Неведения, Авидьи. В этом состоянии человек, с точки зрения положения в обществе, называется Шудрой, то есть принадлежащим к самому низкому классу, классу слуг, ибо его естественным родом деятельности является служение с той целью, чтобы, находясь в их обществе, подготовить свое сердце к достижению более высокой ступени. Такое состояние человека называется еще Кали; и если в какой–либо звездной системе большинство людей пребывает именно в таком состоянии и не имеет ни сил, ни возможностей прогрессировать, чтобы вырваться из этого состояния, то говорят, что вся эта солнечная система переживает эпоху Кали–Юги — темный век цикла.

СУТРЫ 25, 26

Преодолев первую стадию эволюционного развития в структурном плане Брахмы, человек прилагает усилия к просветлению своего разума и входит в состав естественной касты Кшатриев, воинов.

Он побуждается эволюционными силами бороться за истину. Он разыскивает себе духовного учителя–гуру и высоко почитает его священные советы и указания. Благодаря этому Кшатрия оказывается способным подниматься в мир все более высокого понимания.

Когда разум человека хоть немного просветлел, человек начинает сравнивать свой опыт относительно грубо материальных явлений, накопленный в бодрствующем состоянии, с теми явлениями, которые он наблюдает во сне; отсюда он делает вывод, что последние представляют собой всего лишь только одни идеи — и тогда в нем зарождаются сомнения по поводу субстанционального существования грубо материального мира. Его сердце при этом побуждается к изучению истинной природы Вселенной. В борьбе за разрешение своих сомнений человек ищет различные факты, неопровержимо доказывающие, что является истинным, а что нет. На этой стадии он именуется Кшатрия, то есть воином.

А чтобы бороться описанным способом за постижение истины, человек находит себе соответствующее естественное занятие, претворяя которое в жизнь, он приобретает способность проникновения в сущность природы мироздания; а изучая ее, накапливает реальные знания о ней.

Кшатрия как эволюционная ступень имеет еще и другое название — Сандхиштхала, которое означает: человек, занимающий положение между высшим и низшим. На этой стадии люди одержимы стремлением к познанию Истины и потому нуждаются во взаимопомощи; вследствие этого с данного момента в их сердцах проявляется взаимная любовь и горячее стремление к достижению спасения.

Подталкиваемый энергичными стимулами этой любви, человек старательно поддерживает теплые взаимоотношения с тем, кто разрушает всевозможные беспокоящие его перипетии, кто разрешает его сомнения, кто несет ему мир и умиротворенность, и, наоборот, избегает всех тех, кто воздействует на него противоположно; с научной добросовестностью и рвением изучает он писания святых лиц. Идя таким путем, человек приобретает способность сам распознавать, в чем состоят истинные представления о Вселенной. Если же ему посчастливится в его исканиях познакомиться с одним из богоподобных лиц, а это лицо, со своей стороны, изъявит добрую волю быть его Духовным Наставником — Сат–Гуру (Спасителем), то человек оказывается в состоянии понять реальное значение подобных божественных людей.

Далее, преданно следуя святым указаниям своего гуру, этот человек учится у него сосредоточению сознания путем отвлечения всех органов чувств от внешних объектов и направления их к общему центру восприятия — сенсориуму, Сушумнадваре, то есть к той самой двери, которая ведет во внутреннюю сферу. Там он видит сияющее тело Иоанна Крестителя — Радху — и слышит священный звук Аум (Аминь), подобный шуму водного потока или реки; погружаясь в него, как говорили древние, принимая крещение в нем, он начинает ускоренно двигаться обратно к своему Божеству — Вечному Отцу, от которого он когда–то отпал; при этом он проходит через различные сферы мироздания — Локи.

СУТРА 27

Существует семь различных миров, или сфер мироздания, семь лок: Бху, Бхувар, Суар, Махар, Гьяна, Тапо и Сатья.

(Нынешний мир существования человека — земля — и «земная» стадия человеческого сознания называется Бхулока).

На пути к божественности имеется семь сфер, или ступеней мироздания, именуемых в Восточных писаниях Сваргами (небесами) или Локами (см. их описание, данное в главе 1, пояснение к сутре 13). Перечислим их еще раз по порядку:

Бхулока — сфера грубой материи;

Бхуварлока — сфера тонкой материи, сфера электрических явлений;

Сварлока — сфера магнитной поляризации и аур, или различных видов электричества;

Махарлока — сфера магнитов (магнитных вихрей), или атомов;

Гьяналока — сфера Духовного Познания, Сфера Сынов Божиих;

Таполока — сфера Святого Духа; сфера Космического Разума;

Сатьялока — сфера Вечной Сущности — Сат, сфера Бога.

Из перечисленных семи сфер три первые, то есть Бхулока, Бхуварлока и Сварлока, охватывают материальный мир — царство Тьмы, Майи; три последние: Гьяналока, Тапалока и Сатьялока — охватывают духовные творения, духовный мир — царство Света. Наконец, Махарлока, или сфера Атома, находящаяся между этими царствами, является как бы «дверью», вратами, связывающими царства материальных и духовных творений, имеет еще и другие названия: Дасамадвара — десятая дверь, или Брахмарандхра — путь к Божественности.