Мистицизм звука - Хан Хидаят Инаят. Страница 18

Как можно достичь этого разума? Достижением ритма, называемого сатва. Существуют три ритма: тамас, раджас и сатва. Человек, чей ритм жизни тамас, знает земной разум; тот, чья жизнь идет в ритме раджас, знает нечто превыше земных причин, разум, скрытый за причиной; а тот, кто начинает видеть или жить в ритме сатва, начинает видеть основание каждой причины, которая находится в самых глубинах бытия; и это Божественный разум.

Есть разум, связанный с импульсом, побуждением и есть разум, связанный с мыслью. Разум, связанный с мыслью, -- это средняя часть разума; разум, который связан с импульсом, -- это низшая часть разума. Но вдохновляющий разум -- это небесный разум. Этот разум раскрывает Божественный свет, который приходит через пробуждение этого разума, когда человек находит сердце Бога и живет в нем.

Существует история о Моисее, который однажды проходил вместе с Хидром через некую страну. Хидр был муршидом Моисея, когда тот готовился к тому, чтобы стать пророком. Сначала Моисею был преподан урок дисциплины: не издавать ни звука в любых обстоятельствах. Когда они шли, наблюдая красоту природы, и учитель и ученик молчали. Учитель был восхищен красотой; ученик тоже чувствовал это. Так они прибыли на берег реки, где Моисей увидел тонущего ребенка и громко кричащую мать, которая не могла ему помочь. И тогда Моисей не смог держать рот закрытым; он вынужден был нарушить дисциплину и сказал: "Мастер, спасите его, ребенок тонет!" Муршид сказал: "Тихо!" Моисей не мог молчать. Он снова сказал: "Мастер, Мастер, спасите его! Он же тонет!" Хидр сказал: "Тихо!", и Моисей замолчал. Но его ум был в волнении; он не знал, что и подумать. "Как может Мастер быть таким безрассудным, таким невнимательным, таким жестоким, или Мастер бессилен?", -- спрашивал он себя. Он не мог понять что есть что; он не смел даже думать об этом, и все же эта мысль доставляла ему огромное неудобство.

Когда они пошли дальше, то увидели тонущую лодку; и Моисей сказал: "Мастер, лодка тонет, она идет ко дну". Мастер опять приказал ему замолчать; тогда он замолчал, но все еще чувствовал огромнейшее неудобство. Когда они добрались до дома, он сказал: "Мастер, я думаю, что тебе следовало спасти этого маленького невинного ребенка, который тонул, и также следовало спасти ту лодку, которая шла ко дну. Но ты не сделал ничего. Я не могу понять, но я хотел бы получить объяснение". Мастер сказал: "То, что видел ты, видел и я. Мы оба видели. Так что тебе было бесполезно говорить мне о том, что происходит, поскольку я и так знал. Если бы я решил, что было бы лучше вмешаться, я мог бы сделать это. Почему же ты взял на себя труд сказать мне об этом и нарушил свой обет молчания?" Он продолжал: "Ребенок, который тонул, должен был бы вызвать вражду между двумя нациями, тысячи и тысячи жизней были бы уничтожены в этом конфликте. То, что он утонул, предотвратило другую надвигающуюся опасность". Моисей взглянул на него с огромным удивлением. Тогда Хидр сказал: "Та тонущая лодка была лодкой пиратов, они отправлялись потопить большой корабль, полный пилигримов, и забрать все, что останется от корабля, себе. Разве ты думаешь, что ты или я можем судить об этом? Сам Судия стоит за всем этим; Он знает Свои действия, Он знает Свою работу. Когда тебе сказали молчать, ты должен был держать свой рот закрытым и наблюдать все в молчании, как это делал я".

Есть персидская поговорка, которая гласит: "Только садовник знает, за каким цветком ухаживать, а какой срезать".

Должны ли все мы поступать подобным образом? Должны ли мы оставаться на месте и не помогать? Нет, вы можете помогать. Но в то же время, если духовный человек, как вам кажется, не делает того, что вы ожидаете от него, вам не следует говорить ему об этом; потому что вы должны знать, что в этом есть некая разумная причина. Вы не можете судить его. Чем больше вы развиваетесь, тем сильнее ваш разум изменяется. Так что никто не имеет права судить другого; но человек может стараться сам поступать наилучшим для него образом.

Несомненно, что ныне действующая система образования является для детей огромной помехой. Родители учат своих детей свободно рассуждать; и когда дети достигают определенного возраста, то из-за того, что они рассуждали свободно, они перестают думать; прежде чем они подумают, они доказывают, спорят и спрашивают: "Почему нет?", "Почему?"; и таким образом они никогда не достигают небесного разума. Потому что для того, чтобы достигнуть этого небесного разума, необходимо быть отзывчивым, чувствительным, а не напряженным. То, чему учат сегодня ребенка, это агрессивное отношение. Он навязывает свое знание другим. И вследствие недостатка чувствительного, отзывчивого отношения он теряет возможность даже прикоснуться к той сущности, сути разума, которая является духом Бодисатвы. Это всегда было огромной трудностью в жизни развитых душ. Что случилось с Иисусом Христом? С одной стороны, существовала земная причина, с другой стороны, существовала причина небесная.

Однажды я посмотрел на своего муршида, и в мой любознательный ум пришла мысль: "Почему такая великая душа, как мой Муршид, должен носить башмаки, украшенные золотом?" Но я сразу же взял себя в руки, и это осталось всего лишь мыслью; она могла никогда не выйти из моих уст, она была под контролем. Но все-таки она стала известна. Я не мог скрыть свою дерзость моими губами; мое сердце было перед моим муршидом подобно открытой книге. Он мгновенно заглянул в него и прочитал мою мысль. И знаете, что он ответил мне? Он сказал: "Сокровища земли я держу у своих ног".

Однажды один муршид был в большом городе, и когда вернулся, он сказал: "О, я переполнен радостью, я переполнен радостью. Это было так замечательно, возвышенно, в присутствии Возлюбленного". Тогда его мюрид подумал: "Там был возлюбленный и восторг; как замечательно! Я должен пойти и посмотреть, смогу ли я найти их". Он прошел через город, вернулся и сказал: "Ужасно! Как ужасен мир! Все как будто готовы перегрызть друг другу горло; вот что я видел. Я не чувствую ничего, кроме подавленности, как будто все мое существо разрывается на куски". "Да, -- сказал муршид. -- Ты прав". "Но объясни мне, -- сказал мюрид, -- почему ты так восторгался после того как вернулся, а я разрываюсь на части? Я не могу вынести этого, это ужасно". Мурщид сказал: "Ты шел не в том же ритме, в котором я шел через город". И это означает не только медленный ритм походки, но ритм, в котором движется ум, тот ритм, от которого наблюдение получает пользу: именно это создает разницу между одним человеком и другим; и это то, что приводит к гармонии между людьми.