О мальчике, который умел летать, или путь к свободе - Клименко Виктор. Страница 108

            Если б мы прежде, скажем, пару лет назад, до вашего знакомства с нашей концепцией, спросили у вас, что такое созерцание, вы бы сказали, что это некий процесс, который основан на наблюдении; поскольку он должен за что-то цепляться (иметь цель), в нем не обойтись без внимания, наконец, нельзя не учесть и вашей персоны, вашей личностной оценки процесса - значит, все это охватывается восприятием.

            Но усвоенная концепция ЭПК заставляет вас уже от порога признать, что все это слишком поверхностно и не ушло дальше здравого смысла. И вы попросите время, чтобы подумать, как же созерцание может трактоваться, если учитывать энергопотенциал, психомоторику и критичность. И что самое главное - как это увязывается с культурой мышления, для которой созерцание, оказывается, вершинный процесс. Не решение задач и проблем, не вдохновение, а какое-то невидное, неброское, неконкретное (так и хочется сказать - занятие бездельников) созерцание... Те, кто желает поразмышлять сам (таланты, гении, творцы), пусть дальше пока не читают; ну а вы, наши дорогие любители гармоний (ибо, повторяем, именно для вас написана эта книга), не обижайтесь на нас за эту остановку. Это не провокация и не попытка вас унизить. Просто этот текст - для других. А теперь мы снова с вами. Открывайте рот; мы вложим в него хорошо прокрученную на мясорубке и в самую меру поджаренную котлетку.

            Созерцание - это процесс слияния с природой, при котором истина усваивается без усилий.

            У самых прытких из вас уже возникла ассоциация со сверхтекучестью и сверхпроводимостью. Если брать условия существования процессов - все правильно. Там обязательное условие (одно из) - абсолютные температуры; при созерцании - близкая к абсолютной ЭПК.

            Здесь самое важное - слияние с природой.

            Это - цель.

            Достигнув ее - он останется наедине с Истиной.

            Отшельник это знает - и с первого дня учится созерцанию. Подготовив себя молитвой, покаянием и очищением, настроив себя соответствующим образом, он предпринимает попытку раствориться в природе. Все зря! - он не может вырваться из треугольника наблюдение - внимание - восприятие. Что мешает? Усилие. Намерение. Напряжение. Вместо того чтобы созерцать природу, он созерцает свои волевые манипуляции, он следит, как его ум решает эту задачу по шаблонам, доставшимся ему от прежнего опыта...

            Надолго его не хватает (намеренное созерцание - необычайно энергоемкий процесс), но он не отчаивается - у него вся жизнь впереди! - и назавтра, в свободную от дел минуту, тщательно настроившись, опять предпринимает попытку. Разумеется, неудачную. Но день за днем, неделя за неделей, год за годом он снова и снова испытывает себя этим процессом. И если с молитвой, покаянием и очищением его дела идут успешно, то и здесь он постепенно начинает обживаться. Ведь избавляясь от мыслей, мотивов и стереотипов, он приближается к своему естеству; значит, с каждым шагом он становится все ближе к природе; значит, и созерцание будет все понятней и доступней. Оно начнет открываться ему, как пронзительные голубые окна в затянутом тучами небе, и с каждым разом окна будут все устойчивей и больше, пока он однажды не поймет, что ему еще удастся пожить под ослепительна чистым небом... Но эта мысль будет очередной неудачей, которая отбросит его назад. Он это сразу почувствует - и тут же поймет (при его-то ЭПК - да не понять!) ее природу. Ведь он же не ради этой чистоты трудится, а ради процесса в нем самом, ради собственной культуры мышления, ради истины - в себе самом. А та голубизна - только критерий.

            Это будет серьезный урок, и он никогда больше не повторит такой ошибки. Но сколько будет других ошибок - и каждая будет отбрасывать его назад, и каждая будет его искушать и испытывать на прочность. И даже если он не отступится до конца, у него так немного шансов дойти до цели!.. В отшельники идут сотни и тысячи, мудрецами становятся единицы.

            И все же становятся.

            Однажды небо распахивается над ним чистейшей голубизной, распахивается само, без усилий со стороны отшельника - и остается таким. Теперь уже навсегда.

            Итак, отшельничество - это школа созерцания.

            Если вначале, зашоренный наблюдением - вниманием - восприятием, он может созерцать лишь что-то конкретное (цветок, пчелу на нем, луг, небо, панораму), то в конце он воспринимает природу во всех ее проявлениях (значит, не только глазами), каждой клеточкой своего тела. В начале отшельничества, несмотря на отличную эпк, он всего лишь раб природы; значит, закован в панцирь. В конце отшельнического пути он становится с природой одним целым. Можно сказать, что у них общая эпк, и мудрец (вчерашний отшельник) выполняет функцию как бы толкача природы. Он перелагает на человеческий язык ее голос.

            Что же пытается увидеть отшельник?

            Он учится видеть, как работает природа.

            Природа - учитель, он - ученик.

            Чему же он учится?

            Ответ вам известен, и все же мы его повторим. Вы помните, чему учил истинный учитель - учитель, который находится на уровне интуиции: он развивал культуру мышления ученика. Только! Природа, уж наверное, не менее талантлива, чем этот учитель; следовательно, она учит не знаниям, не каким-то своим секретам - она помогает совершенствовать культуру мышления.

            Еще раз подчеркнем: намеренные попытки научиться созерцанию бесперспективны. Это искусство приходит само, без принуждения. Созерцание - естественное состояние, если Добро и Красота превратились в символы и не мешают быть в природе, жить в природе, напрямую воспринимать ее Истину. Значит, бесчисленные попытки отшельника прорваться к созерцанию совершенно не нужны, и не только бессмысленны, но и затрудняют процесс слияния с природой. Но человек так устроен, что он должен сейчас, немедленно испытать себя, попробовать: вдруг получится... Вот почему мы это и описали.

            И вот молитвой, покаянием и очищением отшельник избавился от мыслей, мотивов и стереотипов. Его способом действия стало созерцание. Оно не стоит ему ни малейших усилий. Это - его бытие. Значит, он достиг цели.

            Теперь он - мудрец.

            Мудрец - это человек, которым мыслит себя природа.

            Мудрец не думает ее - мудрец ее чувствует. Природа входит в него, минуя рассуждения (поскольку рассуждения - это инструмент здравого смысла).

            Мудрец не оставляет продуктов своей деятельности - он сам ее продукт.

            Чем же он мудрец?

            Почему к нему идут за советом люди?

            Потому что мудрец - это мыслящая машина, дающая способ восстановления целостности.

            Для него нет проблем малых и нет больших; людей - интересных и неинтересных, значительных и незначительных, умных и дураков. Для него все равны - и ко всем он относится одинаково ровно. Есть страждущие его совета - значит, Бог послал; нет - он даже и не задумается, отчего их нет: у него всегда есть работа.

            Он не судит. Никого. Ни добрых, ни злых. Для него черно-белая перетекающая монада злых и добрых сил - привычная картина человеческой души. Он знает, сколько черноты скрывается за сиянием святости, и какие здоровые зерна ждут своего часа в заскорузлой душе. Он помнит божеское обещание: "Аз воздам", - и вполне полагается на слово Господа. В отличие от нас он не верит в тупиковую ситуацию "черного человека", он всегда подскажет, как вылечиться от апсии, - потому он и мудрец, и мы, зная, что никогда не достигнем таких вершин, смиренно склоняем перед ним свою гордыню и не настаиваем на своей категоричности. Перед ним - нет; она припасена для вас. Простите: иначе не умеем.

            Что для него созерцание?

            Одной ногой он стоит на опоре - символе Добра, другой ногой на опоре - символе Красоты. И кайлом культуры мышления долбит скалу Истины.