Мистерии и магия Севера - Асвинн Фрейя. Страница 27

Руна Ингуз — великолепное средство для астральной проекции. Выполнять проекцию следует обычным способом — просто вместо другого, привычного для вас символа визуализируйте руну Ингуз на двери или занавесе, а затем спроецируйте сквозь неё своё астральное тело. Ещё эффективнее действует зеркало в форме Ингуз.

Ингуз — одна из девяти необратимых рун. Она связана с Ванахеймом и, до некоторой степени, с Альвхеймом. Достичь этих миров нетрудно, так как они очень близки к физическому плану.

Ингуз тесно связана с Кеназ и Йерой; её символика — естественное развитие темы этих рун. Кеназ можно рассматривать как олицетворение мужского или женского начала (в зависимости от пола работающего с ней человека). Руна Йера состоит из вращающихся вокруг общего центра двух половинок, каждая из которых подобна по форме Кеназ. Здесь перед нами предстают оба начала, мужское и женское, — однако они всё ещё отделены друг от друга. А в знаке руны Ингуз две эти половинки наконец сливаются в единое целое, что символически означает завершение, полноту и целостность. Работая с Кеназ, Йерой и Ингуз, интересно взглянуть на них с точки зрения Ремесла: в системе Викки они могут олицетворять три сезона сельскохозяйственного года. (В старину северные народы выделяли только три времени года: весна, лето и зима; четвёртый сезон, осень, был введён в традицию позднее.) Кеназ можно трактовать как сев, Ингуз — как период вызревания, а Йеру — как жатву. Эти соответствия прекрасно согласуются с символикой каждой из трёх рун.

В руническом гадании Ингуз нередко обозначает завершение ситуации и переход к новому этапу в делах кверента (разумеется, если это подтверждают другие руны расклада). В этом смысле Ингуз может символизировать трансформацию и даже «тёмную ночь души». Это одна из рун, содействующих инициации, особенно при работе с женскими мистериями. Именно к помощи Ингуз следует обращаться в обрядах лунной магии (такой, как сейт или, выражаясь современным языком, ведовство), магии плодородия и магии земли, в ритуалах, связанных с поклонением источникам и деревьям и вообще с культом ванов. В космологическом процессе Ингуз обозначает ту стадию человеческого развития, на которой в первобытных людях пробуждаются духовные устремления и желание понять и взять под контроль своё окружение посредством религиозных и магических практик.

Германское название: Отила (Othila)

Англосаксонское название: Этель (Ethel)

Древнескандинавское название: нет

Фонетическое соответствие: О (O)

Традиционное значение: родовая усадьба

Древнейший буквальный перевод названия этой руны, дошедший до нас из материковых германских источников, — «знатный человек». В этом смысле она непосредственно связана с англосаксонским словом atheling, означающим «князь» или «знатный человек». Как «знатный человек» переводятся также немецкое слово adel и голландское edel, происходящие от того же корня.

Из богов с этой руной явственно связан Один. Уже в литературе эпохи викингов прочно утвердилось мнение, что Один — бог благородных людей, тогда как рабам следует обращаться за покровительством к Тору. И всё же безоговорочно связать Одина с одним избранным классом невозможно. Я убеждена, что это — позднее нововведение, навязанное народу правящим классом, когда тот начал злоупотреблять религиозными традициями, чтобы держать прочие социальные слои в подчинении. Изначально же Водану поклонялись как богу простонародья (подробнее см. в главе 5).

По форме Отила представляет собой сочетание рун Ингуз и Гебо, так что её можно истолковать как «дар Инга». Вероятно, именно поэтому некоторые современные исследователи связывают её с идеей наследования. Сопоставив понятие наследования с символикой Ингуз, предыдущей руны футарка, мы придём к выводу, что имеется в виду наследование генетического материала, — по крайней мере, на оккультном уровне. На физическом же уровне Отила связана с наследованием земли и прав на владение ею. В Норвегии до сих пор имеет юридическую силу право «одаля»: человек, живущий в чужой усадьбе, имеет право остаться жить там и после смерти её законного владельца. Право «одаля» оставалось за членами семьи до тех пор, пока они не продавали унаследованное имущество, но даже и после этого в течение двадцати лет они были вправе выкупить родовые земли.

В комплекс значений Отилы входит также таинство крови и земли, которое, к сожалению, извратили и осквернили немецкие политики XX века, не имевшие никакого представления о подлинной сути этой мистерии. На самом же деле у англосаксов и других древних народов освящение земли кровью, пролитой в битве, гарантировало готовность воинов и впредь защищать эту территорию от будущих агрессоров. Взаимозависимость людей и земли, которую они обрабатывали, на которой и за которую они готовы были отдать жизнь, защищая своё племя, — вот чем обеспечивалось возможность передачи земельных владений по наследству. Вот благодаря чему возникали поселения, общины, а впоследствии и целые нации.

На более высоком уровне интерпретации таинство крови и земли связано с принесением короля в жертву. В период родоплеменного строя германцы считали своего короля прямым потомком одного из богов, чаще всего — Одина, но иногда — Фрейра или Тюра. Кроме того, король рассматривался как носитель хаминьи своего народа. Когда от короля отворачивалась удача и он больше не мог гарантировать благополучие народа и плодородие земли, его, по обычаю, приносили в жертву. (Такой обычай бытовал и в некоторых средиземноморских странах.) Власть переходила к сыну бывшего короля — если тот готов был принять на себя такую ответственность; а если нет, то к другому члену королевской семьи. Поэтому выбору жены для короля придавалось особое значение: ведь считалось, что к их потомкам перейдёт королевская «удача» и жизненно важные достоинства, такие как смелость и мудрость. В современных представлениях всё это следует понимать как генетическую наследственность, о которой говорилось в предыдущем разделе, в связи с руной Ингуз. Можно сделать вывод, что ради будущего своего народа и в свете обязательств перед своими предками каждый человек должен очень серьёзно относиться к выбору брачного партнёра, которому предстоит стать отцом или матерью его детей и передать его хаминью следующему поколению.

Разумеется, эта теория применима не только к народам Северной Европы: она в равной степени справедлива для всех наций. Но люди, как это ни прискорбно, отвергли её и долгое время обходили молчанием всё с нею связанное. Затем она возродилась в извращённой форме расовой и классовой дискриминации, проявившись, таким образом, как юнгианская «тень» в нашем коллективном бессознательном. Но следует вспомнить, что руна Отила олицетворяет верность своей семье, роду и общине, а также своей стране. А верность — одна из высших традиционных ценностей в общественном укладе северных народов, о чём ярко свидетельствуют многочисленные примеры из исландских саг.

В магии руна Отила помогает обращаться к Одину в его ипостаси странника и учителя. Вообще говоря, у Одина три основных ипостаси — Один, Вили и Ве; три эти имени соответствуют трём его ролям — воина, шамана и странника. Словом ve, кроме того, обозначается священное ограждённое место — часть хофа (святилища), доступ в которую имел только жрец-готи, исполняющий обряды. В этом месте хранилась обрядовая утварь. Некоторые рунологи связывают руну Отила с замкнутой территорией, что, в свою очередь, вызывает ассоциации с безопасностью и защищённостью. Обращаясь к мифологическим соответствиям, можно сопоставить её со стенами Асгарда, воздвигнутыми для защиты от великанов.

Германское название: Дагаз (Dagaz)

Англосаксонское название: Дэг (Daeg)

Древнескандинавское название: нет

Фонетическое соответствие: Д (D)

Традиционное значение: день