Золотые правила фэншуй. 10 простых шагов к успеху, благополучию и долголетию - Огудин Валентин Леонидович. Страница 7
Центр: Небесный пруд
1. Триграммы Фу Си (прежденебесная последовательность).
2. 9 Звезд Северного Ковша.
3. 24 горы.
4. 8 звезд системы Цзы Вэй.
5. 64 гексаграммы для толкования настоящего.
6. 64 гексаграммы для толкования грядущего.
7. 24 сезона солнечного календаря.
8. 24 созвездий.
9. 360° окружности.
Центр: Небесный пруд
1. Восемь направлений (Юг, Юго-запад, Запад и др.).
2. Триграммы Вэнь Вана (посленебесная последовательность).
3. Стихии и Небесные Стволы.
4. 12 Земных Ветвей.
5 и 6. 24 Горы.
Каждая шкала помогает рассмотреть с определенной позиции исследуемый объект (участок местности, строение, захоронение) и выявить наличие или отсутствие факторов, влияющих на его благополучие или неблагополучие. Глубокий смысл содержания каждой шкалы лопаня требует обширного комментария, включающего аспекты китайской истории, философии, астрологии, географии, нумерологии и духовной культуры. Без этого знания, развитой интуиции и накопленного практического опыта никто не может называться «мастером фэншуй».
Ссылки и примечания
1 Джеймс П., Торп Н. Древние изобретения. Минск: ООО «Попурри», 1997.
2 The Zangshu, or Book of Burial by Guo Pu (276–324) / Trans. S.L. Filds. May. 9, 2003. http://www.fengshuigate.com
3 Созвездие Северный Ковш идентично созвездию Большой Медведицы.
4 Field S.L. Qimancy. The Art and Science of Fengshui. Trinity Universite, 1998. http://www.fengshuigate.com
5 Choy H. The San He Luopan. http://www.feng-shui– architects.com
6 ChoyH. Op. cit.
7 Нидэм H. Геомантия (Фэншуй) // Китайская геомантия/ Пер. с англ. М.Е. Ермакова. СПб.: Китайское востоковедение, 1998. С. 188.
8 «1500 поколений». Вэнь-ван в XI в. до н. э. разработал концепцию И цзин. С тех пор до нашего времени прошло примерно 3000 лет. Если считать, что одно поколение равно 20 годам (согласно циклам календаря Цзя цзы сань юань), то за три тысячелетия прошло 1500 поколений.
9 ChoyH. Op.cit.
10 Мань Хо Квок, О'Брайан Дж. Фэн шуй / Пер. с англ. В. Самойловича. М.: Изд-во Трансперсонального института, 1997. С. 46–50.
11 Там же. С. 40–46.
12 Ту Л. Формулы Багуа и Ло-шу в Фэн-шуй / Пер. с англ. А. Костенко. Киев: София, 1999. С. 22.
Глава 3
Фэншуй баоди
Фэншуй и ландшафты
Природные ландшафты
В мировоззрении древних и средневековых китайцев природная и социальная среда виделась неразделимым одушевленным организмом. Для описания этой целостности, «единства человека и вселенной» — тянь жэнь хэ и натурфилософы применяли термин сянху цзоюн — «взаимофункционирование». Части целого определялись понятиями: тунь и сын – «единая природа всего сущего», хэ сэ сын — «гармоничность», дуй чэн — «симметрия», цзюнь хэн сын — «уравновешенность», до ян сын — «многообразие» и фэн фу сын — «обилие»1. Всеми этими качествами должна обладать «драгоценная земля» – фэншуй баоди, земное отражение Пяти Небесных Дворцов, являющая собой идеальный участок природного ландшафта, естественный аккумулятор ци, пригодный для обустройства домов (янского – для жилья или иньского – для могилы).
Пространственная модель фэншуй баоди по форме напоминает «кресло» (рис. 1). Обычно это долина или лощина с узким входом, ориентированным на юг, окруженная горами (холмами), или участок равнинной местности, ограниченный с обеих сторон реками и имеющий с северной стороны возвышенность. Части иерархической структуры ландшафта обладают определенными функциями. Защиту людям от влияний внешнего мира обеспечивают восточный склон долины (Цин– лун — Сине-зеленый Дракон), западный склон (Бай-ху — Белый Тигр) и северный склон (Сюань-у — Темный Воин). Аналогичную охранную функцию выполняет южная часть долины (Чжу-цяо — Красная Птица), где расположен узкий проход – шуй коу («водный рот»). Пологий центр долины — минтан («светлый зал») объединяет все части ландшафта в единое целое и осуществляет функцию медиации с Небом. Долину наполняет жизненной силой поток ци, распространяющийся по «венам дракона» — лун мэй. В местах его остановок находятся сюэ («логовища дракона») – убежища, где люди могут наслаждаться мирной жизнью или, похоронив умершего родственника, обеспечить себе и потомкам социальное благополучие.
Рис. 1. Фэншуй баоди
Модель «драгоценной земли» была соотнесена с ороги– дрографической структурой Китая. Реки Хуанхэ и Янцзы, берущие начало на Тибетском нагорье, образуют естественные границы центральной части страны, где некогда располагалось Срединное царство (Чжунго). Находящиеся здесь крупные города можно рассматривать как точки сюэ, поддерживаемые «венами дракона» – реками. На региональном уровне аналогичная модель повторена неоднократно. Жизнь городам, расположенным в частных речных бассейнах, обеспечивают притоки главных рек. Водоразделы между ними играют роль естественных защитников населения. Аналогично вписаны в природные ландшафты деревни, храмы, дома и могилы. Бесконечное количество одинаковых по форме и содержанию, вложенных друг в друга пространственных моделей2 фэншуй баоди сформировало типичный китайский сельский пейзаж.
Но исключительные участки были большой редкостью. Ландшафтная дисгармония могла быть следствием естественных процессов или результатом человеческой деятельности. Поэтому еще в древности были разработаны приемы привлечения, удержания или преобразования ци, поступающего извне на участок, в виде восьми космических ветров (ба фэн). Например, для защиты от дыхания вредоносного ветра в направлении, откуда он дул, строили пагоду фэншуй (фэншуй баота). Человеческая деятельность могла легко разрушить естественный баланс баоди. Достаточно было срыть часть холма и проложить дорогу, начать разрабатывать месторождение полезных ископаемых или вырубить деревья, и благополучие места уходило навсегда.
Структурные элементы «драгоценной земли»
В древности считали, что благоприятный участок местности должны окружать горные хребты, имеющие благородные очертания («контуры» — ши), напоминающие извивающегося дракона. По мере приближения к ним становятся видны отроги, называемые син — «особенности» или «артериальные ответвления» — чжи. Совокупность «контуров» и «особенностей» является «всеобъемлющей ци». Более мелкие формы рельефа сравнивались с частями тела человека. Так, «кости» представляли холмы (цю) и утесы (.лон), а «артериальные ответвления» – насыпи (?ган) и курганы (фу). Согласно Го Пу (276–324): «Артерии дают начало контурам земли. Кости дают начало контурам гор»3.
При поиске среди разнообразных ландшафтов подходящего места (чжай) для дома или могилы обращали внимание на неординарные формы рельефа, в которых заметно проявились начала инь и ян, порожденные земной ци. Го Пу по этому поводу оставил точные указания: «Когда доминирует массивное, неординарно малое. Когда доминирует малое, неординарно массивное»4. Обнаружив нетипичное место, выделяющееся в однородном ландшафте, определяли его пригодность для жилья или захоронения, обращая внимание на рельеф (ига, ди син), месторасположение (лун, вэй чжи), наличие воды (шуй), направленность (фан сян) и почву (ту жан)5.