Шах Планете Земля - фон Виттенбург Бернд. Страница 2
Глава I
С тех самых пор, как человек научился мыслить, в нем не угасая, живет стремление познать "бытие". Философы всех времен пытались постичь смысл жизни и ее движущую силу. Многим из них пришлось отдать свои жизни в борьбе с авторитетными представителями господствующих религиозно-философских школ.
Не подлежит сомнению, что именно благодаря религии человек смог подняться из глубин варварства к относительно терпимым межличностным отношениям. Но по мере того как религии привлекали к себе все большее количество людей и все более возрастал их вес в обществе, их идеи становились все более консервативными, враждебными всему, что противоречило им, по сути. Они все больше уподоблялись некой догматической постройке, где не оставлено места для инакомыслия. Законы морали и этические нормы, принятые в определенной группе людей и основанные на философских идеях конкретной религии, зачастую предполагали безусловное их признание остальной частью человечества. Под предлогом "цель оправдывает средства" не допускалось существования никакой иной правды. Даже единоверцы могли быть подвергнуты проверке на предмет личной преданности идее, а в сомнительных случаях даже могли быть физически уничтожены.
В области религии с давних пор от человека требовалось одно – "верить". В основу был положен постулат о том, что духовная сфера представляет собой нечто непознаваемое. Иммануилу Канту великолепно удалось внести в это ясность утверждением, что есть познаваемое и непознаваемое. Он говорил, что непознаваемое "никогда не будет кем-либо познано". Но пытливый ум задается вопросом: если это непознаваемое "нельзя почувствовать или познать", то каким образом можно знать, что существует нечто, не могущее быть познанным?
Общим знаменателем всех религий является вера в духовный мир, в духовную природу человека и, в большинстве случаев, – в Творца Вселенной. В поисках правды все более отчетливо проявлялось стремление разорвать извечный круговорот жизни и смерти. Долгое время считалось, что человек имеет душу, но дарвинизм поставил этот постулат под сомнение. Существует ли душа? Существует ли Бог? Возникла теория о происхождении человека как случайного продукта химических реакций.
Современный человек деградировал до уровня потребителя своих собственных продуктов, он задавлен своими собственными изобретениями, он живет в постоянном страхе, что однажды эти самые изобретения выйдут из-под его контроля. Древний принцип властителей – "хлеба и зрелищ", выражаясь по-современному – "денег и развлечений" – этот принцип держит человека в непрерывном напряжении. Его мировоззрение формируется главным образом средствами массовой информации. Материальные потребности приобретают чрезмерно большое значение, а духовные уродуются и принижаются.
Страх перед завтрашним днем, элементарное стремление выжить, каждодневная борьба за хлеб насущный – все это уже давно позади, по крайней мере, для населения технически высокоразвитых регионов. Возрастающее количество свободного времени позволяет, с одной стороны, больше думать о себе, наполнять свою жизнь смыслом, духовно раскрепощаться; с другой стороны – активно участвовать в устранении проблем, которые видит перед собой человечество.
Пропасть между высокими технологиями и духовным и социальным развитием человека становится все глубже. Мы научились манипулировать генами, промышленные роботы взяли на себя функции, которые раньше выполняли рабочие. Большинство из нас уже не знает, что такое ежедневная борьба за выживание, с которой имели дело наши недавние предки. Тем не менее, постоянно ощущается какая-то пустота и чувство неудовлетворенности. Один умный человек как-то сказал: "Мы захлебываемся информацией, но жаждем знания".
Будет ли человек в состоянии и в будущем удерживать под контролем свои собственные изобретения? По-видимому, прав Карл-Фридрих фон Вайцзекер в своем утверждении, что никакая культура не может быть стабильной достаточно длительное время, если ее технические средства развиты на один или более порядков сильнее, чем осознание целей, этими средствами достигаемых.
Религия и знание
Около 12.000 лет назад Индия переживала необычайный расцвет наук и искусств. Знания передавались из уст в уста, из поколения в поколение, поэтому датировать период этого расцвета можно только приблизительно. Речь идет о ведах. Слово веда буквально означает “познание” или “знание”. Человек как целостная сущность сравнивался с боевой колесницей, у которой повозка и лошади символизировали тело, вожжи – разум, а возница – само существо. Они указывали религиозный путь, на котором человек мог уверенно достигать все более высоких ступеней бытия. В ведах заключалась вера в то, что человек по своей сути является духовным существом, которое последовательно проживает одну жизнь за другой, перевоплощаясь из одного тела в другое.
Примерно 2.500 лет назад Сиддхартхе Гаутаме, названного позже Буддой, удалось найти путь познания самого себя как сущности, не зависимой от тела. Сидя под фиговым деревом, он начал методически медитировать и пронзил своим духовным взглядом слой за слоем сущность бытия. Он увидел свои предыдущие существования, познал закон перевоплощения как следствие всех поступков, совершенных человеком на протяжении жизни (карму). Он пытался найти способ, как научить других, достигать таких же вершин. Жизнь была полна страданий, и человек, оставаясь вовлеченным в непрерывный круговорот рождений и перевоплощений, тем самым был обречен продолжать страдать. Буддизм положил начало движению, которое способствовало продвижению значительной части человечества по пути к цивилизации.
Многие религиозные и мировоззренческие движения обращались к понятиям реинкарнации и циклов перевоплощений. Эти понятия были основополагающими догматами римско-католической церкви вплоть до 533 г. нашей эры, когда Константинопольский Синод решил, что это учение не может иметь права на существование. Он проклял учение о реинкарнации как еретическое. В это же время все упоминания о нем были изъяты из Библии. Христианские церкви сегодня утверждают, что учение о реинкарнации было чуждо древнему христианству и что оно было привнесено в него позже сторонниками и последователями греческого философа Пифагора. Исходя из этого, церковь посчитала необходимым осудить это "лжеучение" на Вселенском Co6ope [1].
Историческая наука стоит сейчас перед проблемой: религиозные фанатики прошлого бесцеремонно уничтожали [2], фальсифицировали исторические свидетельства и боролись со своими идейными противниками не духовными, а силовыми методами. Вышедший победителем из этой борьбы провозглашал свое учение истинным и единственно верным, а побежденный обрекался на забвение.
В XIII веке нашей эры возникло движение альбигензеров (название происходит от города Альби на юге Франции). Они рассматривали человека как духовное существо, заключенное на Земле в физическое тело. Оно живет в теле до тех пор, пока не искупит грехи, совершенные им задолго до этого. Альбигензеры верили, что в этой Вселенной есть два неизменных основополагающих принципа: добро и зло. Добро управляет духовным началом, а зло – косной материей. В наказание за совершенные проступки душа помещается в бренное тело. От жизни к жизни она переходит из тела в тело, пока не будет оплачен долг за прошлое. Альбигензеры отвергали ритуалы и таинства церкви, а также идею воскрешения из мертвых.
Инквизиция, полнее всего проявившая себя, начиная с XII века в борьбе против сектантства, распространившегося на юге Франции и в Испании, без сомнения, является одной из самых темных страниц нашей истории. Она была отменена в Испании только "в 1808 году, а в 1870 году – и в Ватикане. Деятельность инквизиции оказала существенное влияние на дальнейший ход истории.