Вигьяна Бхайрава Taнтpa. Книга Тайн. Том 3. - Раджниш Бхагаван Шри "Ошо". Страница 6

Проделывайте это даже с отрицательными эмоциями. Когда вы в гневе, не центрируйтесь на человеке, который вызвал этот гнев. Пусть он остается на периферии. Просто станьте гневом. Почувствуйте гнев во всей его тотальности; позвольте ему случиться внутри вас. Не рассуждайте, не говорите, что именно этот человек вызвал ваш гнев. Не осуждайте этого человека. Он просто создал ситуацию. И почувствуйте по отношению к нему благодарность за то, что он помог стать явным, открытым чему-то, что было скрыто в вас. Он каким-то образом причинил вам неприятность, а рана была скрыта. Теперь вы знаете о ней, так станьте раной.

Используйте этот подход по отношению к любой эмоции, положительной или отрицательной, и тогда в вас произойдет великая перемена. Если эмоция является отрицательной, то вы освободитесь от нее тем, что осознаете, что она внутри вас. Если эмоция является положительной, то вы станете самой этой эмоцией. Если это радость, то вы станете радостью. Если это гнев, то гнев растворится.

И в этом разница между положительными и отрицательными эмоциями: если вы осознали некоторую эмоцию, и в результате этого осознания эмоция растворилась, то это отрицательная эмоция. Если в результате вашего осознания некоторой эмоции вы стали этой эмоцией, если эта эмоция затем распространилась и стала всем вашим существом, то это положительная эмоция. Осознание срабатывает различно в различных случаях. Если эта эмоция является отравляющей, то путем осознания вы освободитесь от нее. Если она является хорошей, блаженной, экстатичной, то вы станете единым целым с нею. Осознание углубляет ее.

Так что для меня это является критерием: если что-то углубляется в результате осознания, то это благо. Если что-то растворяется в результате осознания, то это зло. То, что не может быть осознано, есть грех, а то, что растет при осознании - добродетель. Добродетель и грех не являются социальными понятиями, они являются внутренним осознанием.

Используйте свою осознанность. Это так, как будто кругом темнота, а вы внесли свет: темноты больше не будет. Просто после внесения света темнота исчезает, потому что, в действительности, ее и не было. Она была отрицанием, это было всего лишь отсутствие света. Но проявились многие вещи, которые уже были здесь. При внесении света эти полки, эти книги, эти стены станут явными. В темноте их нет; вы не можете видеть их. Если вы вносите свет, темноты больше нет, но то, что было реальным, будет обнаружено. Благодаря осознанию все отрицательное, подобное темноте, растворится - ненависть, гнев, печаль, насилие. Тогда перед вами впервые раскроются любовь, радость, экстаз. Итак, при радостной встрече с долго отсутствовавшим другом пропитывайся этой радостью.

52. Ешь и пей осознанно

Пятая тантрическая техника: Во время еды или питья стань вкусом пищи или напитка и будь наполнен этим.

Мы все время что-то едим; мы не можем жить без этого. Но мы едим все это очень бессознательно, автоматически, роботоподобно. Если вкус не оживляется, то вы просто набиваете живот. Ешьте медленно, осознавайте вкус пищи. А осознать вкус вы можете только в том случае, если едите медленно. Вы должны не просто проглатывать пищу. Не спеша, ощущайте вкус пищи и становитесь этим вкусом. Когда вы ощущаете сладость, станьте этой сладостью. И тогда она будет ощущаться во всем теле - не только во рту, не только на языке, но и во всем теле! Некоторая сладость - или нечто вроде этого - рябью распространяется по телу. Что бы вы ни ели, ощутите вкус его и станьте этим вкусом.

Вот почему тантра кажется противоположной другим традициям. Джайны говорят: «Никакого вкуса» - ашвад. Махатма Ганди ввел это в своем ашраме за правило - ашвад: не обращать внимания на вкус чего-либо. Ешьте, но не испытывайте вкуса; забудьте про вкус. Еда является необходимостью, но делайте это механически. Вкус желателен, поэтому не испытывайте вкуса. Тантра же призывает в максимально возможной степени испытывать вкус пищи, быть более чувствительным, живым. И не только быть чувствительными, но и стать соответствующим вкусом.

При ашваде, при отсутствии вкуса ваши чувства омертвляются. Они становятся все менее и менее чувствительными. А при меньшей чувствительности вы будете не в состоянии почувствовать свое тело, вы будете не в состоянии почувствовать свои ощущения. Тогда вы просто останетесь центрированными в голове. Эта центрированность в голове является расщеплением. Тантра призывает не создавать внутри себя никаких расщеплений. Это прекрасно - ощущать вкус; это прекрасно - быть чувствительным. И если вы будете более чувствительными, вы будете более живыми, а если вы будете более живыми, то в ваше существование войдет больше жизни. Вы будете более открытыми.

Вы можете принимать пищу, не ощущая ее вкуса; это не трудно. Вы можете прикасаться к чему-то, не ощущая прикосновения; это не трудно. Мы так и делаем. Вы пожимаете кому-то руку, не соприкасаясь с ним, потому что для соприкосновения мы должны прийти в руку, мы должны двигаться в руку. Вы должны стать вашими пальцами и вашей ладонью, как если бы вы, ваша душа, пришли в руку. Только тогда вы можете прикоснуться к кому-либо. Вы можете взять чью-то руку в свою руку и отпустить ее. Вы можете отпустить ее; в вашей руке - мертвая рука. Это похоже на соприкосновение, но это не соприкосновение.

Вы не прикасаетесь ни к кому! Вы опасаетесь прикасаться к кому-либо, потому что символически прикосновение становится сексуальным. Вы можете стоять в толпе, в трамвае, в железнодорожном вагоне, прикасаясь ко многим людям, но вы не прикасаетесь к ним, и они не прикасаются к вам. В контакте находятся только тела, но вы сами разъединены. И вы можете почувствовать разницу: если вы действительно прикоснетесь к кому-то в толпе, то он почувствует себя оскорбленным. Ваше тело может прикасаться, но вы сами в своем теле не должны двигаться. Вы должны оставаться в стороне - как будто вы не в теле, как будто бы соприкасается только мертвое тело.

Подобная нечувствительность не приводит ни к чему хорошему. Она нежелательна, потому что она защищает вас от жизни. Вы так боитесь смерти, а вы уже мертвы. В действительности, вам нет необходимости бояться, потому что никто из вас не умрет - вы уже мертвы. И вот почему вы боитесь, - потому что вы и не жили. Вы все время упускали жизнь, теперь наступает смерть.

Человек, который жив, не боится смерти, потому что он живет. Когда вы действительно живете, то страха смерти нет. Вы можете даже прожить смерть. Когда придет смерть, вы будете так чувствительны к ней, что вы будете наслаждаться ею. Это будет великое переживание. Если вы живы, то вы можете даже прожить смерть, и тогда смерти больше нет. Если вы можете прожить даже смерть, если вы можете быть чувствительным даже к своему умирающему телу, как будто вы отодвинулись к своему центру и растворились, если вы можете прожить даже это, то тогда вы становитесь бессмертным.

Во время еды или питья стань вкусом пищи или напитка и будь наполнен этим... вкусом. Когда вы пьете воду, почувствуйте ее прохладность. Закройте глаза, пейте ее медленно, ощущайте ее вкус. Ощущайте ее прохладность и почувствуйте, что вы стали этой прохладностью, потому что прохладность была передана вам из воды; она стала частью вашего тела. Прикасается ваш рот, прикасается ваш язык, и прохладность передается вам. Позвольте ей случиться со всем вашим телом. Позвольте ее волнам распространиться, и вы почувствуете прохладность во всем вашем теле. Таким образом, ваша чувствительность может вырасти, и вы можете стать более живыми и более наполненными.

Мы разочарованы, мы ощущаем себя не занятыми, пустыми, мы все время говорим о том, что жизнь пуста. Но причиной этой пустоты являемся мы сами. Мы не наполняем ее, и мы не позволяем чему-либо другому наполнять ее. Мы создали вокруг себя панцирь – защитный панцирь. Мы боимся быть уязвимыми, поэтому мы все время защищаем себя от всего. И тогда мы превращаемся в могилы - в мертвые вещи.