Вигьяна Бхайрава Taнтpa. Книга Тайн. Том 3. - Раджниш Бхагаван Шри "Ошо". Страница 65

При уважении и при неуважении... Кого уважают и кого не уважают? Вас? Никогда! Только того, кто меняется, и того, кем вы не являетесь. Кто-то уважает вас; если вы воспринимаете это так, что он уважает вас, то вы будете в затруднении. Он уважает конкретные проявления в вас, а не вас. Как он может знать вас? Вы даже сами себя не знаете. Он уважает конкретные проявления; он уважает что-то, что вошло в вашу изменяющуюся личность. Вы являетесь добрым, любящим; он уважает это. Но эта доброта и эта любовь только на периферии. В следующий момент вы не будете любящим, вы будете наполнены ненавистью. Может не быть никаких цветов, только шипы. Вы не можете быть так счастливы. Вы можете быть просто печальным, подавленным. Вы можете быть жестоким, гневным. Тогда он не будет уважать вас. А затем снова проявление любви. Другие входят в контакт не с вами, а с вашими проявлениями.

Запомните это: они уважают или не уважают не вас. Другого и не может быть, ведь они не знают вас; они не могут знать вас. Если даже вы не осознаете самого себя, то, как же они могут знать вас? Они имеют свои собственные формулы, они имеют свои собственные теории, они имеют свои мерки и критерии. Они имеют свой критерий, они говорят: «Если человек является таким-то и таким-то, то мы будем уважать его, а если он является таким-то и таким-то, то мы уважать его не будем». И они поступают в соответствии со своим критерием, и вы никогда не участвуете в этом критерии - только ваши проявления.

Когда-то они могут назвать вас грешником, а в другой раз — праведником. Сегодня они могут называть вас праведником, а на следующий день они могут выступать против вас, они могут забить вас камнями до смерти. Что происходит? Они входят в контакт с вашей периферией, они никогда не входят в контакт с вами. Помните: что бы они ни говорили, это не о вас. Вы остаетесь за пределами этого; вы остаетесь снаружи. Их суждения, их оценки, какими бы они ни были, относятся не к вам, они относятся к вашим проявлениям во времени.

Я расскажу вам один дзэнский рассказ. Около Киото жил один молодой монах. Он был красивый молодой человек, он нравился всему городу. Они уважали его. Они считали, что он великий праведник. Потом, однажды, все перевернулось верх дном. Одна девушка забеременела и сказала своим родителям, что ответственность за это несет этот монах. Поэтому весь город настроился против него. Они пришли и сожгли его домик. Было утро, очень холодное утро, зимнее утро, а они бросили ребенка на попечение этого монаха.

Отец девушки сказал ему: «Это твой ребенок, так что позаботься о нем».

Монах только спросил: «Это действительно так?» А затем ребенок начал плакать, поэтому монах забыл о толпе и стал заниматься ребенком.

Толпа разрушила весь его дом, сожгла его. Потом ребенок проголодался, а у монаха не было никаких денег, поэтому он должен был отправиться в город нищенствовать, чтобы накормить ребенка. Кто ему теперь даст что-либо? Минутой раньше он был великим праведником, а теперь он великий грешник. Кто ему теперь даст что-либо? К кому он ни обращался, все закрывали перед ним свои двери. Они полностью осудили его.

Затем он пришел к тому же самому дому - к дому девушки. Девушка испытывала огромные душевные страдания, и тут она услышала плачущего ребенка и увидела монаха, который стоял перед ней и говорил: «Не давайте ничего мне, я грешник. Но ребенок не грешник; вы могли бы дать молока этому ребенку». Тогда девушка созналась, что для того, чтобы скрыть имя настоящего отца, она назвала имя монаха. Он был абсолютно невинен.

Поэтому весь город снова изменил свое мнение на противоположное. Они пали к его ногам, стали просить его прощения. Пришел отец девушки, плача взял ребенка обратно. Слезы катились из его глаз, и он спросил: «Но почему же ты не сказал этого раньше? Почему ты не отказался утром? Ведь ребенок не принадлежит тебе».

Говорят, что монах снова спросил: «Это действительно так?» Утром он сказал: «Это действительно так? Этот ребенок принадлежит мне?» А днем он сказал: «Это действительно так? Этот ребенок не принадлежит мне?»

Вот как эта сутра должна применяться в жизни. При уважении и при неуважении вы должны оставаться разнообразно одним и тем же. Самый внутренний центр должен оставаться одним и тем же, что бы ни случилось на периферии. Периферия должна изменяться, но вы меняться не должны. И поскольку вас двое, периферия и центр, то используются такие противоречивые слова: будь разнообразно одной и той же... И вы можете использовать эту технику применительно ко всем противоположностям: любви и ненависти, нищете и богатству, комфорту и дискомфорту - ко всему, что остается разнообразно одним и тем же.

Просто знайте, что изменения происходят только на вашей периферии; они не могут случаться в вас, это невозможно. Поэтому вы можете оставаться непривязанным ни к чему, и эта непривязанность, отдаленность не является принужденной. Вы просто знаете, что это так. Это не принужденная непривязанность; не требуется никаких усилий с вашей стороны, чтобы оставаться ни к чему непривязанным. Если вы стараетесь оставаться непривязанным, то вы все еще на периферии; вы не познали свой центр. Центр является отделенным; так было всегда. Он является трансцендентальным. Он всегда выше всего остального. Что бы ни случалось внизу, это никогда не происходит в нем.

Испытайте эти полярные ситуации. Все время чувствуйте в себе что-то, что является одним и тем же. Когда кто-то оскорбляет вас, сфокусируйте свое внимание на той точке, где вы просто слушаете его - ничего не делаете, не реагируете - просто слушаете; он оскорбляет вас. А затем кто-то будет восхвалять вас. Просто слушайте. Оскорбление-восхваление, уважение-неуважение - просто слушайте. Ваша периферия будет выведена из состояния покоя. Смотрите также и на нее; не изменяйте ее. Смотрите на нее; оставайтесь глубоко в своем центре, глядя оттуда. В вас будет непривязанность, которая является непринужденной, которая является самопроизвольной, которая является естественной.

И раз вы имеете ощущение этой естественной непривязанности, то ничто не может обеспокоить вас. Вы остаетесь спокойным, молчаливым. Что бы ни случилось в мире, вы остаетесь неподвижным. Если даже кто-то убивает вас, прикосновение будет только к телу - не к вам. Вы останетесь выше этого. Это пребывание «выше» ведет вас в существование, в то, что является блаженством, вечным, в то, что является истиной, что есть всегда, в то, что бессмертно, в саму жизнь. Вы можете назвать это Богом, можете выбрать свое обозначение для этого. Вы можете называть это нирваной, чем угодно, но пока вы не переместитесь с периферии, к центру и пока вы не будете осознавать в себе вечное, с вами не случится ни религия, ни сама жизнь. Вы упустите, вы просто все упустите. Это возможно - упустить экстаз жизни.

Шанкара говорит: «Я называю санньясином того человека, кто знает, что является изменяющимся, а что - неизменно, кто знает, что является движущимся, а что - неподвижно». В индийской философии это известно как умение различать - вивека. Умение делать различия между этими двумя, между царством изменяемого и царством неизменного - это и называется вивекой, способностью к различению, осознанностью.

Эту сутру очень легко и очень, очень глубоко можно использовать со всем, что бы вы ни делали. Вы испытываете голод? Вспомните о двух царствах. Голод может испытываться только на периферии, потому что периферия нуждается в пище, нуждается в горючем. Вам не требуется пища, вы не нуждаетесь в горючем, а тело нуждается в нем. Помните, когда случается голод, он случается на периферии; вы просто тот, кто знает об этом. Если бы вас здесь не было, это осталось бы неизвестным. Если бы тела здесь не было, этого бы не случилось. При вашем отсутствии не было бы только знания, потому что тело знать не может. Тело может обладать этим, но не может знать об этом. Вы знаете это; вы не можете иметь этого.