Белый Лотос - Раджниш Бхагаван Шри "Ошо". Страница 2

Но Бодхидхарма настаивал: «Будет лучше, если ты задашь любые вопросы, которые ты пришел спросить».

Император сказал: «Первый вопрос таков: я совершил много добродетельных деяний…»

А Бодхидхарма взглянул глубоко в глаза императору — должно быть, по его спине прошла дрожь! — и сказал: «Что за, чушь! Как ты можешь совершить добродетельное деяние? Ты еще не осознаешь. Добродетель — побочный продукт осознания. Какие добродетельные деяния ты имеешь в виду? Ты, по-видимому, дурак — как ты можешь совершить добродетельное деяние? Добродетель следует за Буддой, добродетель — моя тень», — сказал он. — «Ты можешь творить только порочные, а не добродетельные дела. Это невозможно».

Император все-таки попытался поддержать беседу и избавиться от этого человека максимально вежливым образом; он не хотел оскорблять этого человека. Он сказал: «Под добродетельными деяниями я имею в виду то, что я воздвиг много храмов Будде, много алтарей. Я построил много ашрамов для буддийских бхиккху, саньясинов. Я поручил тысячам ученых перевести буддийские писания на китайский язык. Многие миллионы рупий я пожертвовал на службы Гаутаме Будде. Каков будет результат, каковы будут плоды всей моей добродетели и всех моих добродетельных деяний? Миллионы монахов ежедневно получают пищу во дворце и по всей стране. Какие плоды всё это принесет?»

И Бодхидхарма засмеялся — император никогда не слышал такого смеха, это был утробный смех, способный потрясти горы. Он смеялся, смеялся, а потом сказал: «Ты просто-напросто глупец. Все твои усилия были пустой тратой времени; они не дадут никаких результатов. Не пытайся и не воображай, что ты попадешь на седьмое небо, как тебе, должно быть, говорили другие буддийские бхиккху. Они тебя эксплуатировали. Это их стратегия для эксплуатации таких глупых людей, как ты. Они эксплуатируют твое алчное стремление достичь другого мира, они кормят тебя заманчивыми обещаниями. И невозможно доказать, что их обещания ложны, потому что нет никого, кто вернулся бы обратно из другого мира и сказал, исполнились их обещания или нет. Они эксплуататоры, они паразиты! Ты был жертвой. Ничего из того, на что ты рассчитываешь, не произойдет. В действительности ты низвергнешься в седьмой ад, так как человек, который питает такие неправильные желания, который вообще питает желания, осужден на падение в ад».

Император попытался переменить тему разговора. Он сказал: «Существует что-нибудь святое или нет?»

Бодхидхарма сказал: «Нет ничего ни святого, ни несвятого. Святость, несвятость — всё это установки нашего ума, предубеждения. Все вещи таковы, каковы они есть. В этом и состоит татхата, таковость: вещи просто таковы, каковы они есть. Нет ничего ни правильного, ни неправильного. Нет ни греха, ни добродетели».

Император сказал: «Ни я, ни мои люди не можем понять тебя».

Бодхидхарма попрощался с ним, повернулся и ушел в горы. В течение девяти лет в горах он сидел лицом к стене. К нему стали приходить люди, так как слухи об этой беседе — если ее можно назвать беседой — достигли самых отдаленных мест. «Император был сражен, он был сокрушен. И этот Бодхидхарма действительно очень странная личность, однако он имеет какое-то качество… какая-то целостность, какой-то странный аромат окружает его. Он окружен совершенно особой аурой».

Люди стали приходить из отдаленных мест, чтобы увидеть его, и они спрашивали его: «Почему ты не смотришь на нас? Почему ты продолжаешь смотреть на стену?»

И Бодхидхарма отвечал: «Я ожидаю подходящего человека. Когда он придет, я посмотрю на него. Иначе все равно, на что смотреть — на стену или на ваши лица. Стену можно извинить, потому что она стена, а вас нельзя простить. Поэтому лучше я буду смотреть на стену, а не на вас. Вы впали в такую бессознательность, что я захотел бы вытряхнуть вас из нее. Однако тогда вы будете рассержены и оскорблены. Я не хочу докучать вам. Я повернусь только к человеку, который обладает способностью, мужеством быть вместе со мной, быть моим учеником».

И только спустя много лет такой человек появился. Он стоял 24 часа позади Будхидхармы, не говоря ни слова. Наконец, Бодхидхарма вынужден был спросить: «Зачем ты стоишь позади меня?»

Он сказал: «Я стою здесь из-за тебя. Я пришел, чтобы убить себя, если ты не повернешься ко мне».

И он отсек свою руку своим мечом, подал ее Бодхидхарме и сказал: «Прими ее в дар, иначе я отсеку себе голову. Повернись ко мне немедленно!»

Бодхидхарме пришлось повернуться. Он взглянул на человека, улыбаясь, и сказал: «Итак, ты мой ученик! Итак, пришел человек, которого я ждал!»

Бодхидхарма был первым патриархом дзэна, а этот человек — вторым, так что было положено начало новой традиции. Из Бодхидхармы — источника родилась новая река.

Эти фрагменты были найдены в самом начале этого века. Их раскопал М. А. Штейн в Дун Хуане. Они представляют собой заметки каких-то неизвестных учеников Бодхидхармы. Они состоят из вопросов учеников и ответов Бодхидхармы. Хотя эти заметки фрагментарны, они сохранили большое значение; они представляют сущность вести Будды. Чтобы понять их, надо немножко потрудиться. Будьте очень внимательны и безмолвны, так как это не обычные слова. Когда говорит такой человек, как Бодхидхарма, то малые и заурядные вопросы трансформируются в крупные проблемы. И все, что он говорит по поводу этих заурядных вопросов, имеет огромное значение. Над каждым его словом нужно размышлять, медитировать. Это также даст вам легкий привкус общения между учеником и мастером.

Первое, на что вы обратите внимание, это следующее: задается вопрос и на него следует ответ, причем ученик больше не задает дополнительных вопросов на ту же тему. Ответ был принят тотально, полностью. Это вопрос не студента, а ученика. Поэтому ответ Бодхидхармы больше не поднимает никаких вопросов, он просто кладет конец вопросу. Ученик задает другой вопрос, но никогда не ставит вопрос об ответе, относительно ответа.

Это первое, на что следует обратить внимание. Это самый важный элемент общения. Это — доверие, вера. Это не верование, а просто несомненная вера. Существует разница между верованием и верой. Если вы поверили чему-то, то у вас по-прежнему остается сомнение. Верование может лишь замаскировать его, но оно никогда не устранит его — сомнение будет подниматься вновь и вновь. Никакое верование не сможет устранить ваше сомнение, потому что верование коренится в голове, и сомнение — тоже в голове. Вера же — от сердца, которое значительно выше головы. Вопрос приходит из головы, но ответ получается в сердце, на более высоком уровне вашего существа.

Вера не противостоит сомнению, вера — это отсутствие сомнения. Верование же противостоит сомнению. Верование подавляет сомнение, а вера разрешает его. Верование подобно слепому человеку, который верит, что где-то там есть свет; вера же подобна тому, кто открыл глаза и узрел свет. Как только вы видите свет, всякие сомнения отпадают.

Общение — это контакт двух сердец. Студент функционирует из головы, ученик — через посредство сердца. И только ученик способен понять мастера. И когда все вопросы ученика разрешаются, он становится преданным. Тогда голова полностью исчезает. Тогда остается только сердце, функционирующее в едином ритме с сердцем мастера, в глубоком согласии. Это даст вам представление о сущности общения.

Вопрос: «Что такое ум будды?» Этот вопрос задавали вновь и вновь на протяжении веков. В течение 25-ти веков все, интересовавшиеся Гаутамой Буддой, задавали этот вопрос: «Что такое ум будды?»

Этот вопрос значителен — он значителен, потому что сам вопрос создает парадоксальную ситуацию. Ум будды — это не-ум. Сказать что-либо об уме будды — это значит сказать нечто о не-уме. Мы живем в рамках ума, а будда вышел за его пределы. Он больше не ум, он—только не-ум. Так что ум будды означает не какой-то определенный тип ума, а просто означает трансценденцию, превосхождение ума. Вопрос значителен, очень фундаментален; он является началом исследования, реального исследования.