Белый Лотос - Раджниш Бхагаван Шри "Ошо". Страница 52

«Да, я подумал, что мы лечимся у одного и того же врача и вы тоже приняли лекарство».

Кажется, будто в этом мире хитрецов единственный способ существования — это быть еще большим хитрецом. В условиях, когда каждый эксплуатирует всех остальных, хитрость является оружием, поэтому все становятся хитрыми.

Каждый ребенок рождается невинным, Акам, и каждый ребенок становится хитрым, лицемерным, псевдо, обманщиком. Каждый ребенок рождается святым и каждый превращается в плута. Каждый ребенок рождается святым и каждый становится политиком. А это худшее, что может произойти с человеком.

Следите за тем, чтобы выживание в мире не стало вашей целью, так как даже если вы выживете, вас неминуемо постигнет смерть. Даже если вы будете иметь все деньги, какие только возможно, вы неминуемо умрете. Даже если вы будете обладать всей властью и всем престижем, все это будет фальшивкой, потому что вы будете бедны, пусты.

Действительно, разумный человек — это тот, кто открыл внутренние сокровища, кто открыл внутреннюю вечность, кто открыл Бога. Таково мое определение разумного человека: это тот, кто открыл Бога. Пока вы не открыли Бога, не считайте себя разумным человеком. Вы можете быть интеллектуальным, но не будете разумным.

А быть интеллектуальным легко Вы можете поступить в университет и получить степени и дипломы. Вы можете изучать книги, посещать библиотеки, можете ознакомиться с большими словами, великими системами мысли. Вы можете стать хорошим собеседником, хорошим оратором, хорошим писателем, автором, философом, но все еще не быть разумным человеком.

Приобрести разум можно только посредством медитации. Когда ум растворяется в медитации, когда мысли больше не окутывают вас навязчивым облаком, когда вы можете отставить мысли в сторону по своему желанию и войти во внутреннюю пустоту, когда вы являетесь не жертвой, а хозяином ума — тогда вы разумны.

Именно в такие моменты вы открываете, кто вы есть. Вы обнаруживаете, что представляет собой эта жизнь. Вы открываете, какой смысл скрывается за словом «Бог». Вы не можете найти этот смысл в словарях, в энциклопедиях; он должен быть найден в глубине вашего существа.

Акам, стань положительно разумным. Я наблюдаю за тобой: с самого начала своего пребывания здесь ты пытался хитрить. А пытаться хитрить со мной — это крайне глупо! Ты можешь добиться успеха со мной только в том случае, если будешь совершенно невинным, иначе между тобой и мной не будет моста. Ты саньясин, но я никогда не ощущал тебя как саньясина. Я должен сказать это в интересах истины. Может быть, этот шок сделает тебя бдительным и ты начнешь следить за реем, что происходит между нами. Ты пытаешься хитрить. И не один ты делаешь это, таких много, поэтому не считай себя одиноким. Не хитри со мной, иначе твое пребывание здесь со мной окажется бесполезным.

Это место предназначено только для тех, кто способен доверять, кто может быть невинным, кто может вести себя абсолютно как ребенок. Тогда появляется большой разум, и этот разум будет светом во тьме вашей души. Этот разум-станет светильником и он поведет вас к предельной цели.

Третий вопрос: Бхагиван, почему Будда с такой неохотой допускал женщин в свою сангху? Как и почему он относился к женщинам?

Нандан.

Это, несомненно, было следствием его опыта с женщинами. Когда я стал просветленным, мне исполнился всего 21 год и я был абсолютно неопытен насчет женщин, поэтому у меня не возникало никаких проблем в связи с приемом женщин в мою сангху. Но когда Будда стал просветленным, ему исполнилось 40 лет… Теперь вы понимаете, в чем дело. Он, бедняга, имел такой большой опыт, что захотел спасти своих учеников от такого же опыта.

Мулла Насреддин очень боится, когда он гуляет по дороге, и если он видит, что навстречу ему едет грузовик или автобус, он начинает дрожать и покрывается потом.

Однажды я гулял вместе с ним по дороге и спросил его: «В чем дело? Когда мимо проезжает автобус или грузовик, ты вдруг покрываешься потом, трясешься и дрожишь».

Он ответил: «Моя жена сбежала с водителем грузовика, и каждый раз, когда я слышу гудок машины, я боюсь, что он везет ее обратно».

Будда имел большой опыт с женщинами, гораздо больший, чем кто-либо другой, гораздо больший, чем любой другой просветленный человек в мире. Махавира был современником Будды, но он не имел никаких возражений против женщин, он немедленно принимал их. Если они просили посвятить их, он посвящал их без малейшего колебания. Почему он не отказывал им? — Потому что он был аскетом, в отличие от Будды. Будда придерживался среднего пути; Махавира же — экстремист, крайний экстремист, он был абсолютным аскетом. По его мнению, нужно было дойти до самой крайности, нужно было отвергнуть все, отречься от всего. Только тогда может произойти предельный прыжок, предельный скачок в божественное. Будда стоит на более реальной точке зрения. Он говорит: «Следуй средним курсом. Не нужно доходить до крайностей. Не нужно ни слишком погружаться в мирское, ни слишком чураться его. Просто будь в середине».

С этой точки зрения следовало бы ожидать, что Будда будет более охотно допускать женщин в свою сангху, чем Махавира; но Махавира позволял им доступ без всякого колебания — он ни разу не сказал «нет». Когда первая женщина попросила его посвятить ее, он немедленно посвятил ее точно так же, как делал это с мужчинами. Но Будда постоянно отказывал женщинам, по крайней мере в течение десяти лет. Его собственные ученики оказывали на него давление, чуть ли не заставляли его. Они кричали, плакали и восклицали: «Это неправильно!» А он обычно говорил: «Я подумаю об этом».

Но в конце концов, когда его мачеха попросила посвятить ее, ему было трудно отказать ей. Его мать умерла сразу после того, как он родился, поэтому он фактически не знал своей матери; его воспитывала мачеха. Мачеха и была его матерью; он знал ее как мать. А когда мать просит посвятить, как можно отказать? Поэтому нехотя, скрепя сердце… А на самом деле это был заговор с участием, стратегическая уловка других женщин и других учеников — они убедили мать. «Если ты придешь просить, он не посмеет отказать тебе, и тогда дверь будет открыта. Тогда он не сможет отказать другим женщинам». Это заговор из сострадания.

Почему Будда так колебался? По очень простой причине…

Вы должны углубиться в биографию Будды, чтобы понять его психологию, чтобы понять его ум, потому что даже когда вы становитель просветленным, вы должны функционировать через посредство ума, а ум остается старый. Просветление одно и то же — Махавира, Будда, Заратустра, Иисус, не играет роли, а умы разные. И когда они вступают с вами в коммуникацию, они должны воспользоваться умом, а ум состоит из прошлого. Будда имеет один ум, а Махавира— другой ум.

То, что произошло с Буддой, действительно было редким, уникальным. Когда он родился, его отец призвал всех великих астрологов, чтобы определить его судьбу. Все астрологи, за исключением одного, самого молодого, подняли два пальца.

Отец спросил: «Что означают эти два пальца?»

Они сказали: «Он станет либо чакравартином, победителем мира, императором мира, который будет править всеми шестью континентами, либо отрекшимся, саньясином, который отречется от мира и будет жить как нищий. Есть две возможности. Обе могут реализоваться, и мы не можем сказать определенно, какая именно».

Отец сильно испугался. Он так долго надеялся, и вот теперь, в старости, родился сын — было бы лучше, если бы он не родился. Он уже старик, все его надежды сосредоточились на сыне— он должен был осуществить все его неисполненные замыслы— и если он отречется от мира, то это будет тяжелым ударом для него, он может умереть от удара. Он не мог мириться с такой возможностью.

Очень испуганный, он спросил Конданну, самого молодого астролога, который поднял один палец… Он обратился к Кондане, потому что, хотя тот был самым молодым, но самым знаменитым астрологом; он обладал самым ясным пониманием. Он испугался, потому что тот поднял только один палец — это могло означать как то, что его сын станет саньясином, так и то, что он станет великим императором, чакравартином.