Шестая раса и Нибиру - Бореев Георгий А.. Страница 75

Посмотрите: старая нянечка, ухаживая за маленькими детишками, раздает им разные игрушки. Малыши искренне привязываются к своим любимым игрушкам и наивно принимают их форму и название за реальность. Дети не догадываются об истинной природе игрушек. Если малыш теряет игрушку, или другой ребенок жадно отбирает ее по праву сильнейшего, обиженное дитя плачет и кричит до хрипоты. Ребенок ничего не знает о материале, из которого сделана игрушка, и о ее недолговечности; но ценность тряпичной куклы известна няне, которую не вводит в заблуждение название и форма игрушки. Няня не заплачет, если у нее отобрать куклу. Подобным образом различается восприятие этого мира у святого человека и у обычного, у невежественного человека. Мирянин привязан к земным объектам, к их именам и формам; он плачет, как неразумное дитя, если другой дядя, голодный и небритый, отнимает у него вещи. Чистый же человек видит за всем разнообразием форм лишь единого Бога. Святой знает, что эти названия и формы изменчивы и обманчивы, и единственная неизменная и всепроницающая Сущность в этом хаотическом спектакле — Бог. Способ избавить ум от заблуждений, чтобы человек смог познать истинную природу вещей и в итоге постичь Всевышнего, называется — медитация.

Когда человек достигает Нирвикальпа-самадхи (невозвратимого Самадхи), то все представления о свободе и рабстве, страдании и радости, рождении и смерти исчезают, как дым над потухшим костром, и утрачивают свою ценность. Даже этот бренный мир прекращает свое существование. Лишь Океан Сознания живет и наполняет Себя Собой. Но людей, действительно достигших состояния Самадхи, крайне мало. Зато очень много шарлатанов и шизофреников, выдающих себя за мукти и святых, за посвященных и йогов, достигших Нирваны. Дорогие мои, не верьте таким, не попадитесь на удочку рекламы и саморекламы, ибо знающие — не говорят, а говорящие — не знают. Для говорящих людей внешний мир гораздо реальнее, чем Бог, и поэтому такие стараются извлечь из пустоты своих речей звонкую монету и аморальную выгоду.

Когда вы медитируете в своей комнате, то все вещи, которые окружают вас, сначала уменьшаются, потом тают и сливаются в одну точку. Они как бы растворяются в тумане. Это похоже на то, что вы видите из круглого окна самолета, когда сидите возле иллюминатора. Пока воздушный лайнер на земле, пока он не взлетел, то вы различаете за стеклом деревья, дома, людей. Но когда аппарат, загребая винтами воздух, поднимается над Землей, то дома и деревья делаются все меньше, меньше, становятся почти неотличимыми друг от друга. И вот вы поднялись на высоту десять километров и расслабленно наблюдаете в иллюминаторе синее пространство, из которого исчезли все предметы. Подобным же образом молодая душа, воплощенная в тело, видит множество красивых и безобразных вещей в этом иллюзорном мире. Но с выходом на более высокий духовный уровень ее восприятие мира меняется, она уже видит общее связующее звено между всеми земными вещами. И, наконец, когда человек в своей практике медитации поднимется до таких духовных высот, что достигает Нирвикальпа-самадхи, то в любой вещи он видит только Бога. Исчезнет все, что он видел раньше, поэтому исчезает все плохое: и смерть, и страдание, и боль. Развивая далее нашу метафору, можно сравнить деградирующую душу с парашютистом, покинувшем самолет на большой высоте. Сначала он не видит на земле отдельных предметов, но по мере приближения к поверхности парашютист начинает различать сады, дома, людей. Видя конкретные вещи, душа впечатляется ими и начинает их желать. Желания приводят к страданию. Медитация представляет собой обратный процесс: уменьшение желаний — уменьшение мыслей — остановка ума.

Дорогие мои, данная иллюстрация хорошо объясняет нам и видение мира маленьким ребенком: он видит все вещи в тумане, с размытыми границами форм, как бы слипшимися в один большой и добрый мир. Поэтому ребенок похож на парашютиста, парящего над планетой на высоте нескольких километров…

Целью человеческой жизни является осознание единства со всем сущим, проявленным и непроявленным. Это единство никогда не нарушалось, люди просто забыли о нем из-за неведения. Главной задачей йогической садханы является избавление от неведения, представления о том, что человек ограничен сознанием, разумом, чувствами, желаниями и телом. Логика подсказывает, что для того, чтобы осознать единство, следует отбросить идею многообразия. Дорогие мои, нужно постоянно помнить, что мы вездесущие, всемогущие и всезнающие. Эти мысли не совместимы с желаниями, поскольку в Единстве не может быть чувственного влечения, есть только неизменное, устойчивое, спокойное и вечное блаженство. Поэтому нам нужно полностью уничтожить в себе иллюзии: желание продлить свой род, обрести богатство и счастье в этой или следующей жизни и даже саму жажду освобождения нужно уничтожить. Иначе мы никогда не сольемся с Атманом. Слабовольный человек (ленивый) не способен заниматься медитацией. Все поступки, приближающие нас к Цели, должны определяться чистой и безучастной волей. Поэтому в первую очередь ученику необходимо тренировать и закаливать силу воли. Во вторую очередь для хорошей медитации нужно вырастить богатую фантазию.

Очень полезно во время медитации нам связывать идею единства со словом-символом ОМ. С незапамятных времен этот символ применялся для выражения идеи единения. Поэтому лучший способ: повторять слог ОМ про себя (читается А-О-У-М) и постоянно медитировать на его значении. Дорогие мои, старайтесь по утрам и вечерам уделять время простой и чистой медитации. Пусть это будет пока мечтанием и фантазированием. Ничего страшного, со временем это пройдет и вы научитесь медитировать по настоящему. Однако помните, что одной единицей настоящей медитации йоги называют концентрацию на Атмане в течении 144 секунд. В первоисточниках йоги для нас, людей Кали-Юги, даются такие цифры: 12 секунд концентрации на Пустоте — одна единица Дхараны. 12 Дхаран — одна единица Дхьяны (медитации). 12 Дхьян — одна единица Самадхи (Савикальпа-самадхи).

ВИДЫ МЕДИТАЦИИ

Только самые мудрые и самые глупые не поддаются обучению

Для начинающих заниматься йогой существуют различные виды медитации. Все люди разные, поэтому для каждого человека и придумана своя форма медитирования. Человеческий ум обладает четырьмя главными способностями: волей, чувствованием, мышлением и собранностью. Собранность — это способность к концентрации. Но у обычного человека эти качества развиты не одинаково. У большинства людей одна из способностей преобладает над остальными тремя. Чтобы каждый человек мог использовать преобладающую способность своего ума в движении к Богу, существуют четыре пути: путь для воли — бескорыстный труд (карма-йога), путь для чувствования — преданность (бхакти-йога), путь для мышления — философия (джняна-йога) и путь для концентрации — внутренний контроль над психикой (раджа-йога). Правила и предписания, созданные для разных путей, которыми следуют садхаки (искатели Бога) ради достижения Окончательной Цели, называются садхана.

Подходящий тип медитации определяется силой воли, умением абстрактно мыслить, чистотой души, характером, способностями и складом ума. Ревностный поклонник медитирует на покровительствующем ему божестве. Раджа-йог медитирует на Боге, не подвластном влиянию желаний, печалей и кармы. Хатха-йог медитирует на чакрах и их божествах-управителях. Джняна-йог медитирует на своем Высшем Я, на Атмане. Опытным путем вам нужно определить, какой тип медитации подходит лучше всего. Дорогие мои, начните с легких видов медитации. Если у вас медитация не получится, то занимайтесь пока одними пранаямами в пирамиде. Пранаяма — лучшее средство очищения всех тонких и грубых тел человека. Потому что разум принимает форму познаваемого объекта, иначе восприятие просто невозможно. Бхакта постоянно медитирует на своем Возлюбленном Боге, и его разум принимает форму этого божества. Овладев медитацией и достигнув уровня Высшей Преданности, ученик повсюду видит только Бога — Возлюбленного. Постепенно названия и формы исчезают. Поклоняющийся Богу Кришне видит везде только Его и погружается в состояние, описанное в Гите так «Васудэва сарвамити» — «Все есть Васудэва (Кришна)». Джняна-йог или ведантист всюду видит собственное Высшее Я, Атмана. Для него мир форм и названий прекращает существование. Он испытывает то, о чем мудрые авторы упанишад сказали: «Сарвам кхалвидам Брахман» — «Поистине, все есть Брахман».