Послания любви. 365 писем Ошо - Раджниш Бхагаван Шри "Ошо". Страница 68
потому что именно там начинается сфера бытия.
Ты не можешь познать Бога, но можешь быть,
и в этом измерении находится единственное знание.
Но это знание
полностью отлично от всего нашего другого знания,
потому что в этом знании нет знающего,
как нет и познанного,
но есть лишь знание.
Вот почему в этом измерении знание и бытие —
одно и то же.
Нет даже продукта знания,
так как продукт знания мертв и потому является вещью.
Более того, продукт знания всегда относится к прошлому,
а Бог никогда ни в прошлом,
ни в будущем.
Бог – сейчас, всегда сейчас;
и здесь, всегда здесь.
Закрой свои глаза и увидь.
Потом открой свои глаза и увидь.
А потом ни закрывай глаз, ни открывай глаз – и увидь.
226. Любовь.
Жил однажды человек,
одержимый идеей,
что те, кто достигли успеха,
знают какой-то секрет.
Чтобы раскрыть эту тайну,
он посвятил годы изучению и исследованиям
древнего искусства каменщиков, философии, астрологии, психологии,
искусства торговли, религиозных верований,
различных культов, рождавшихся и умиравших.
Все это он изучал долго и кропотливо,
но никак не мог прийти к заключению.
Он бился и бился,
но все равно решения не было.
А потом, вместо успеха в его поиске
секрета успеха
пришла смерть – и когда она подошла к нему вплотную,
он постиг цель усилий всей своей жизни
и наконец передал свой вывод тем,
кто был рядом.
Он выразился в двух коротких словах: «Я хочу».
227. Любовь.
Не верь в размышления,
потому что это величайший из предрассудков,
но весьма хорошо cпрятанный,
ведь размышления претендуют на борьбу с предрассудками!
Мышление – это не что иное, как пыль в слепом уме,
ведь нельзя размышлять о неизвестном —
а об уже известном нет нужды размышлять.
Встречаешься всегда с неизвестным.
Неизвестное повсюду,
внутри и снаружи,
а мышление всегда в известном и об известном.
Тебе никогда не постичь неизвестное через известное,
так что отбрось известное и соприкоснись с неизвестным.
И это я называю медитацией.
228. Любовь.
Человек продолжает грезить и желать,
но по сути остается там, где он есть,
и в конце концов
лишь прах его грез и желаний
остается в его руках —
и, конечно, в глазах его – слезы.
У Панчатантры есть красивая история.
Жил в одном городе брамин по имени Сиди,
и вот подали ему немного перловой каши,
часть он съел,
а остальное собрал в горшок.
Горшок он вечером повесил на крючок,
расстелил под ним свою лежанку
и, пристально глядя на горшок,
забылся в глубоком трансе.
«Ну что же, вот горшок перловки, – думал он. —
Если вдруг наступит голод,
я получу за него сто рупий.
За эти деньги я достану двух коз,
каждые полгода они будут рожать еще двух коз.
После коз – коровы.
Когда коровы родят телят, я их продам.
После коров – буйволы.
За буйволами – кобылы.
От кобыл я получу немало лошадей.
Продажа их будет означать кучу золота.
За золото я куплю огромный дом с внутренним двориком.
Потом кто-нибудь придет в мой дом
и предложит свою дочь с приданым.
Она родит мне сына, которого я назову Властелином Луны.
Когда он подрастет и сможет кататься на моем колене, я возьму книгу,
усядусь на крыше конюшни и пущусь в размышления.
И тут Властелин Луны увидит меня,
спрыгнет с колен матери,
желая покататься на моем колене,
и подойдет слишком близко к лошадям.
Тогда я рассержусь и скажу жене забрать малыша,
но она будет слишком занята своими делами
и не обратит внимания на мои слова.
Тогда я поднимусь и стукну ее!»
Погруженный в свой гипнотический сон,
он так сильно махнул рукой, что разбил горшок
и весь с ног до головы обсыпался перловкой.
229. Любовь.
Продолжай отметать: не это, не это (нети, нети),
и в конце концов, когда отметать будет нечего, —
тогда случается взрыв.
Ни к чему не привязывайся, ни к какой мысли.
Продолжай до самого ничто.
Я слышал о мальчике Тойо и его медитациях.
Ему было всего двенадцать лет,
но он искал, о чем бы поразмыслить,
о чем помедитировать,
так что однажды вечером он пошел к Мокураю, мастеру дзен,
ударил тихонько в гонг, чтобы заявить о своем присутствии,
и сел напротив мастера в почтительном молчании.
Наконец мастер сказал: «Тойо, покажи мне звук двух ладоней».
Тойо ударил в ладоши.
«Хорошо, – сказал мастер. —
Теперь покажи мне звук хлопка одной ладони».
Тойо не издал ни звука.
Затем он поклонился и ушел медитировать об этой задаче.
Следующим вечером он вернулся и ударил в гонг
одной ладонью.
«Не то», – сказал мастер.
Следующим вечером Тойо вернулся и сыграл музыку гейш одной рукой.
«Не то», – сказал мастер.
Снова и снова возвращался Тойо с тем или иным ответом,
но мастер снова и снова говорил: «Не то».
Ночи напролет Тойо пробовал новые звуки,
но каждый его ответ был отвержен.
Сам вопрос был абсурдным, так что не могло быть и правильного ответа.
Когда Тойо пришел в одиннадцатый раз,
не успел он и слова сказать, как мастер произнес:
«Все еще не то!»
– и тогда он перестал приходить к мастеру.
За год он передумал обо всех возможных звуках
и отверг каждый из них,
а когда больше нечего было отвергать,
случился взрыв просветления.
Когда его больше не стало, он вернулся к мастеру,
и без удара в гонг сел и поклонился.
Он ничего не говорил,
было безмолвие.
Тогда мастер сказал: «Теперь ты услышал звук без звука!»
230. Любовь.
Мысль разделяет,
она разделяет ad infinitum [4],
таким образом, мысль никогда не придет к полноте, к целому.
И целое существует тогда, когда нет частей, —
или когда они существуют только в уме —
а если нет ума, то нет и частей.
С умом и из-за ума
единое становится множеством – или так кажется;
и с умом, и посредством ума
постичь единое невозможно.
Конечно, ум может о нем думать,
но такое единое – лишь собирание частей,
и такое единое очень отлично от единого, которое есть.
Единое, представленное умом,
есть лишь математическое построение:
это не живущее целое,
оно не органично,
и, пока не переживешь космос как
органичное целое,
не познаешь вообще ничего.
С мыслью это невозможно,
но это возможно с не-мыслью.
231. Любовь.
Пустота есть все —
и ухватить пустоту означает достичь всего и быть всем.
Но это очень нелегко – ухватить пустоту,
ведь это пустота! И она приносит много боли —
хотя это и пустота, все равно боли предостаточно!
Потому как для того, чтобы ее впустить, эго должно умереть.
Но я счастлив, что ты умираешь,
потому что это единственный способ быть за пределами смерти —
я говорю: единственный способ.
Всегда помни это.
Секкье как-то сказал одному из своих монахов:
«Можешь ли ты ухватить пустоту?»
«Я постараюсь», – ответил монах и в воздухе сложил ладони в чашу.
«Это абсурдно, – сказал Секкье. —
У тебя там ничего нет».
«Ну что же, мастер, – сказал монах. – Покажи мне правильный способ».