Близость с пришельцами. Тайны контактов 6-го рода - Белимов Геннадий Степанович. Страница 36

Духом-супругом такого шамана выступал дух того же пола, что и превращенный шаман. Дух считался настоящим главой семьи и передавал свои распоряжения человеческому супругу, а тот обязан был под страхом немедленной кары беспрекословно их исполнять.

Гомосексуализм духов-покровителей у чукчей и коряков Л. Я. Штернберг объяснял тем, что гомосексуальные связи у этих народов явление совершенно обыденное, а следовательно, среди духов, так же как и среди людей, должны встречаться гомосексуалисты.

«Но замечательно, — говорит Штернберг, — что превращенные шаманы сами отнюдь не гомосексуалисты, и хотя они часто вступают в «человеческий» брак с лицами своего пола, но делают это не по своей воле, а по приказу духа».

Перемена пола известна была также у коряков и камчадалов и особенно распространена у эскимосов.

Таким образом, мы видим, что сопротивление воле духов, отказ стать шаманом, так же как и отказ исполнять супружеские обязанности, нередко приводили к смерти избранного.

Интересна помеченная Штернбергом подробность, касающаяся самого процесса избрания.

Оказывается, дух-покровитель шамана заблаговременно принимает меры, чтобы заставить себя полюбить. По рассказам шаманов, задолго до первого открытия они испытывают нечто подобное тому, что испытывает женщина, завороженная любовным напитком: состояние тоски, которое часто приводит к смерти. Интересно также, что от аями шаман может прижить детей, но не всегда.

Все перечисленные здесь примеры поразительно совпадают с представлениями о демонических любовниках «цивилизованных» народов. Так, например, по южнославянским поверьям, девушки, полюбившиеся змею, без всякой видимой причины сидят, не работают и плачут, сторонятся людей, становятся молчаливыми, хмурыми, бледными, чахнут и умирают. То же самое относится и к русским поверьям об огненном змее, который, по словам присказки, нагоняет «тоску-кручину на красну девицу», иссушает ее своей любовью. Возлюбленные змея часто кончают жизнь самоубийством либо сходят с ума.

Те же черты мы находим в западноевропейских преданиях об инкубах и суккубах, в мифах Китая, Японии и других стран.

Гиляки, например, верят в непреодолимый гипноз, которому подвергаются люди, приглянувшиеся какому-нибудь духу-зверю. Многие психические болезни со смертельным исходом они приписывают любви, которой воспылало к человеку то или иное животное, вернее, дух-хозяин породы зверей. Несчастному, которого полюбила лисица, все время чувствуется ее запах, грезится ее образ, и в конце концов в медленной меланхолии он умирает, отправляясь к своему жестокому невольному возлюбленному или возлюбленной.

Те же мотивы хорошо просматриваются в одной нивхской быличке, переданной Е. А. Крейновичем.

Один нивх, пойдя на охоту, заблудился и, разыскивая дорогу домой, наткнулся на медведицу (очевидно, духа-хозяина в образе медведицы), с которой сожительствовал до весны. Придя наконец домой, к своей семье, он был молчалив, мало ел и все будто бы скучал. Осенью он снова ушел в лес и зимовал с медведицей в берлоге. Весной же, вернувшись домой, сказал жене и сыну: «Хорошо живите, а я в другое место жить пойду. Если я с вами останусь, то все равно недолго жить буду и скоро умру, а если уйду от вас, то долго живой буду». Этот нивх, по словам рассказчика, ушел к медведице-духу и стал горным человеком.

У народов Средней Азии бытовали предания о духах-любовниках пари (пери), которые часто оказывались духами-покровителями шаманов и шаманок.

По свидетельству А. Е. Бертельса, пери обитают в воздухе, «не садятся на землю», это крылатые, очень красивые женщины, живущие в далеком небесном царстве. Они могут являться людям во сне и «очаровывать», оставаясь далекими и недоступными, принося влюбленному в них много огорчений, болезни и даже смерть от недоступной любви.

Один из древних текстов Авесты связывает представление о пери с безумием, одержимостью. Согласно Авесте, пери приносят особый вред, отвлекая любовными чарами праведных зороастрийцев от исполнения религиозных обязанностей.

Интересно, что абсолютно идентичные любовные демоны представлены в славянском фольклоре. Например, у украинцев существовало поверье о дикой бабе (литавице), прелестнице, соблазнявшей своей неотразимой красотой молодых парубков, которые, влюбляясь в нее, тосковали, сохли и часто умирали. Являлись литавицы преимущественно во сне и своей недоступностью изводили влюбленного в них человека. То же самое касалось и мужских демонов — украинского прелестника, польского лятавца, восточнороманского эбурэтора…

Обычно с пери ассоциируется женский образ, но это не совсем так. У равнинных таджиков, например, они чаще всего представлялись в виде и мужчин, и женщин. Иногда принимали образ животного (змеи). Подлинным обликом пери считался человеческий. Именно в таком виде они будто бы вступают в связь с людьми.

Верили в народе и тому, что пери влюбляются в человека и требуют от него ответной любви. Если их отвергают, то они гневаются и уходят, наказывая человека болезнью. За любовь пери либо платят удачей, либо дают человеку силу для общения с миром духов, способность провидеть судьбу и излечивать болезни. В таком случае их избранник становился шаманом или шаманкой.

Пери различались двух видов — чистые и нечистые. В данном случае не подразумевались их добрые или злые качества. Просто первая категория пери была слишком чистоплотной и не терпела ритуальной нечистоты. Людям, имеющим покровителями чистых пери, запрещалось бывать в домах людей нечистоплотных и есть с ними, также не следовало делать ничего запрещенного исламом, не есть пищу, приготовленную без строгого соблюдения ритуальной чистоты. Если же все-таки человек нарушал данные предписания, он тут же заболевал.

Вторая категория пери, нечистые, предпочитала грязь на одежде, в жилище и требовала от своего избранника нечистоплотности.

Дух пери, влюбившись в человека, был обычно другого пола. Однако, по материалам О. Мурадова, бывали случаи, когда пери якобы избирал себе человека того же пола. В таких случаях отношения ограничивались дружбой без сексуального оттенка. Тогда у избранника пери не возникало отвращения к действительному супругу, и семейная жизнь могла продолжаться нормально. Связь с духом Пери могла быть кратковременной или очень длительной, иногда как законное супружество.

О том, как представлялась интимная связь с пери, наиболее обстоятельно, по сообщению О. А. Сухаревой, рассказала ей таджичка из кишлака Кафтархона (под Самаркандом). По ее словам, она сама была свидетельницей происходившего, так как избранницей пери оказалась ее племянница Додарой, девочка лет двенадцати, сирота.

Однажды по какому-то случаю посетили они мазар (объект паломничества, обычно могила мусульманского святого). Спустя некоторое время девочку стали преследовать летящие откуда-то комья земли, которые падали ей то на плечи, то на ноги. Эти комья могли видеть и все присутствующие, видела их и сама рассказчица.

Затем стал слышаться звук «чир-чир» или «чиви-чиви», похожий на птичье чириканье. Куда бы девочка ни садилась, звук перемещался с ней, назойливо преследовал ее и не давал покоя. Девочка к тому времени была уже просватана, и ее поторопились выдать замуж. Однако летящие на нее комья земли и непрестанный писк не позволили мужу даже лечь с ней рядом.

Все женщины, присутствовавшие на свадьбе, слышали писк, но ничего не видели. Додарой же говорила, что перед ней появляется небольшой, ростом с пол-аршина, человек, одетый как молодой студент медресе, с чалмой на голове.

Шаманка, к которой привели Додарой, чтобы погадать, установила, что в девочку влюбился мужчина-пери по имени или по прозвищу Мулло-хон. Он ей говорил: «Я пришел к тебе и никогда не уйду». Пери не позволял мужу приблизиться к ней, и она осталась девственницей. Мулло-хон требовал, чтобы зарезали ритуального барана и Додарой приняла посвящение в шаманки.

Родственники надеялись, что после этого описанные события прекратятся. Однако Додарой и ее мужу покупка барана была не по средствам. В конце концов по приказу того же духа зарезали курицу, сварили ритуальный бульон, и Додарой приняла посвящение. В ее комнате повесили занавеску, и она стала шаманкой высшего ранга (такие шаманки отличаются тем, что звуки, издаваемые их духом-покровителем, слышны и другим).