Кундалини-йога. Змеиная Сила - Вудрофф (Авалон) Джон (Артур). Страница 41
«Майя-Тантра» (51) говорит, что четыре вида звука, производимые Шакти и именуемые Пара, Пашьянти, Мадхьяма и Вайкхари, – это сама Кундалини. Следовательно, когда Кундалини пробуждается, чтобы идти к Сахасраре, она в своей Вайкхари-форме очаровывает Сваямбху-Лингам, потом в форме Мадхьяма она очаровывает Бана-Лингам в сердце, а в форме Пашьянти – Уттара-Лингам в области между бровями. Потом, когда она достигает степени Пара-Бинду, она входит в состояние Пара-звука. Движение вверх происходит от более грубого к более тонкому, и порядок растворения Таттв следующий: Притхиви с Индриями (обоняния и ног – последние имеют Притхиви, как землю, почву, своей опорой) растворяются в Гандха-Таттве или Танматре запаха, находящейся в Муладхаре. Гандха-Таттва растворяется в Свадхиштхане в ее Апас, стихии Воды, а та вместе с ее Индриями (вкус и руки) растворяется во вкусе (Раса-Танматра). Затем в Манипуре Раса-Таттва, Тэджас и связанные с ним Индрий (зрение и анус) растворяются в Рупа-Танматре (зрение). В Анахате Вайю и связанные с ним Индрий (осязание и пенис) растворяются в Спарса-Танматре (осязание). В Вишуддхе Акаша и связанные с ним Индрий (слух и рот) растворяются в Шабда-Танматре (звук), которая перемещается в Аджну и там его Манас растворяется в Махат. Махат растворяется в Сукшма-Пракрити, а та соединяется в Сахасраре с Пара-Бинду. Это последнее поглощение упомянуто в тексте «Шат-Чакра Нирупаны» (52) как Нада и Наданта, Наданта и Виапика, Виапика и Самани, Самани и Унмани. Последняя растворяется в Вишну-Вактра, или Тум-Бинду который – Парама-Шива. Когда таким образом растворены все буквы, растворяются и шесть Чакр, потому что буквы содержатся на лепестках лотосов.
В этом движении вверх Брахма, Савитри, Дакини, Дэвы, Матрика и Вритти Муладхары поглощены в Кундалини так же, как Маха-Мандала или Притхиви – Земля, с ее Биджа ЛАМ. Для этого Биджа, или сила звука, выражает тонкий аспект (Мантру) того, что поглощено в них. Так, Земля возникает из своего семени (Биджа) и растворяется в нем, она – тот особенный аспект творческого сознания, который движет его вперед. Произносимая Мантра ЛАМ выражает это в грубом звуке. Когда Дэви покидает лотос Муладхара, который при ее пробуждении раскрылся и повернул свой цветок вверх, он снова закрывается и опускает свою головку вниз. Когда Кундалини достигает Свадхиштханы, тогда и этот лотос раскрывается и поднимает свою головку вверх. При этом Вишну, Лакини, Сарасвати, Ракини, Матрики и Вритти, и все Дэва и Дэви, обитающие там, растворяются в теле Кундалини. Притхиви, или Биджа Земли ЛАМ, растворяется в Таттве Воды, а Вода превращается в свою Биджа ВАМ и остается в теле Кундалини. Когда Дэви достигает Манипура-Чакры или Брахма-Грантхи, то все, что было в этом центре, поглощается ею. Варуна-Биджа ВАМ поглощается в Огне, который остается в ее теле как Биджа РАМ. Затем Шакти достигает центра Анахаты, в котором – Вишну-Грантхи, и все, что было в это центре, также поглощается в ней. Биджа Огня РАМ превращается в Воздух с его Биджа ЯМ, а затем поглощается Кундалини. Тогда она восходит к обители Бхарати, или Сарасвати, – Вишуддха-Чакре. При ее входе Ардхинаришвара, Шива, Шакини, 16 гласных, Мантра и т. д. растворяются в ней. Биджа воздуха ЯМ растворяются в эфире, который и сам, трансформировавшись в Биджа ХАМ, поглощается телом Кундалини. Пересекая скрытую Лалана-Чакру Дэви достигает Аджни, где находятся Рудра-Грантхи и Парама-Шива. Сиддха-Кали, Дэвы и все остальное растворяются в ней. Наконец, и Биджа-Виома (Эфир), или ХАМ, поглощен тонкими Таттвами Аджни, а затем в самой Дэви. После прохода через Рудра-Грантхи Кундалини соединяется с Парама-Шивой. Когда она продолжает восходить вверх из двухлепесткового лотоса, Нираламбха-Пура, Пранава, Нада и остальное поглощаются в Дэви. В своем процессе восхождения вверх она поглощает 23 Таттвы, начиная с грубых элементов, и, когда в ней остается только сила в форме сознания, она соединяется с Парама-Шивой, чья природа – одно с Ней.
Таким методом умственной концентрации и с помощью описанных выше физических процессов грубое поглощается тонким, а каждое из качеств растворяется в своей непосредственной причине, а все вместе в том Чит-Атмане, который – чистое сознание. На языке, заимствованном из мира человеческих эмоций, являющегося отражением грубого физического плана, приобретающего связь с ним при переживании более тонкой сверхчувственной активности и блаженства, можно сказать, что Кундалини-Шакти, охваченная страстным желанием к своему повелителю, Шиве, быстро идет к нему и целует лотос его губ, наслаждаясь им (см. «Шат-Чакра Нирупана», 51). Термин «самарасия», который употребляется в этом случае, обозначает наслаждение от соединения мужчины и женщины. Это самая интенсивная форма физического блаженства, представляющая собой проявление на мирском плане высшего блаженства, возникающее от соединения Шивы и Шакти на духовном плане. «Дакша-дхарма Шастра Кара» говорит по этому поводу: «Брахман – единый, и он подобен блаженству познания девственницы». Подобно этому, Садхака в Лайя-Сиддхи-Йоге, думая о самом себе как о Шакти, а о Параматма как о Духе, чувствует себя пребывающим в соединении (Сангама) с Шивой и наслаждается с ним блаженством, которое называется Срингара-Раса, первая из девяти форм Раса, чувство любви и блаженства. Эта Ади-Раса, пробуждаемая Саттва-Гуной, обладает присущим ей блаженством, сущность которого – Чит [93].
Оно так интенсивно и всепоглощающе, что делает влюбленного не осознающим все другие объекты и собственным братом блаженства Брахмы [94].
Сексуальное наслаждение – это сравнительно слабое отражение не имеющего формы блаженства Брахмана, одним из проявлений которого оно является. Но как блаженство Брахмана известно только йогинам, так же, по словам «Аламкара-Шастры», «истинное блаженство любви в этом смертном мире известно лишь немногим, его познавшим», подобно некоторым поэтам. Половая любовь, как и все другие формы любви, – отражения и фрагменты блаженства Брахмана.
Соединение Кундалини-Шакти с Шивой в теле Садхаки – это совокупление (Майтхуна) Саттвика-Панча-Таттвы, о котором «Йогини-Тантра» говорит, что это – «самое лучшее соитие для тех, кто уже обуздал свои страсти» и является Яти. А «Брихат-Шрикрама» (51) говорит:
«Они оком знания видят непорочного Кала, соединенным с Чидананда на Нада. Он – Маха-Дэва, белый и прозрачный, как кристалл, лучезарная причина всего, а Она – возлюбленная женщина с удивительным телом, неутомимая в своей великой страсти».
От их соединения течет нектар (Амрита), который струится от Брахма-Рандхры к Муладхаре, питая собой Кшудра-Брахманду (Микрокосм) и удовлетворяя всех его Дэвата в шести Чакрах. Тогда Садхака, забывая обо всем на свете, погружен в неизреченное блаженство. Освежающая сила и радость сопровождают каждое такое посещение этого первоисточника жизни.
В «Чинтамани-Ставе», тексте, приписываемом Шри Шанкарачарье, сказано:
«Эта замужняя женщина (Кундалини), вступая на «царский путь» (Сушумна), отдыхает время от времени в священных местах (Чакрах), обнимая верховного супруга (Парама-Шиву) и давая нектару истекать (из Сахасрары)».
Наставления Гуру предписывают идти выше Аджна-Чакры, но никакое специальное направление не указывается, потому что после пронизывания шести Чакр Садхака может и должен достичь Брахма-Стхана – обители Брахмана – без своих собственных усилий. Выше Аджна-Чакры связь Гуру и Шишья (Мастера и ученика) прекращается. Кундалини пронизывает 14 узлов – три Лингама + шесть + центров + пять Шив, которые содержатся в центрах, и тогда она наслаждается нектаром, который течет из Пара-Шивы, а затем возвращается по тому пути, по которому она поднималась, к своей собственной обители в Муладхаре. Возвращаясь, она отдает из себя в центры все то, что поглощала в них.
Другими словами, при ее восхождении вверх происходило Лайя-Крама и все, что было в центрах, растворялось (Лайя), а теперь при ее возврате происходит Сришт-Крама, и все опять начинает проявляться. Так она достигает Муладхары, и все, что было в центрах, вышеописанное, снова проявляется в них в такой же форме, в какой оно было перед ее пробуждением. Нисхождение Дживатмы вызывает в нем идею о разъединенном множестве и снова проявляет мир, который при восхождении вверх становился для Дживы единым с первопричиной.