Язык символов - Коллектив авторов. Страница 39

Если март обозначал начало года, возрождение жизни, то последний месяц года, февраль, был концом времени. У римлян это было время искупления грехов. Название этого месяца происходит от dies febriatus —«день очищения». В течение февраля происходило очищение и возобновление не только на индивидуальном, но и на коллективном уровне. Очистительный характер имели Луперкалии и Амбуралии, которые позднее были заменены праздником Очищения Марии и праздником свечей – Сретением.

Луперкалии отмечались в середине февраля на Палатинском холме, в волчьей пещере, символизирующей лоно земли. Земля порождает жизнь, и жизнь пребывает в ней до тех пор, пока не станет достаточно сильной, чтобы выйти на свет дня и начать свое существование. В волчьей пещере в мифические времена были воспитаны Ромул и Рем, основатели Вечного города, сыновья бога Марса и Реи Сильвии. Символом Марса, бога растительности и правителя марта, которому он и дал название, является волк. Вспомним также, что в Древней Греции Аполлона, открывающего дороги жизни и свету, называли солнечным волком. Церемонии и обряды, сопровождавшие этот праздник, играли очистительную роль на уровне государства в целом. Пройдя через Луперкалии, Рим рождался заново и вновь становился юным и сильным, как в те времена, когда под покровительством богов на земле появились его очертания.

Очищение, предшествующее началу весны, должно было быть полным. Для того, чтобы очистить и душу, и дом, и город, и поля, проводились совместное сжигание мусора, ритуальное умывание, освящение полей и домов, «омолаживание» цветами, возобновление хлеба и воды в доме, а также церемонии, призванные помочь земле «забеременеть» и дать богатый урожай. Довести процесс до логического конца – так как всегда остается то, что укрывается даже от самого внимательного взора, – был призван существовавший у многих народов обычай сжигания всех проявленных и непроявленных грехов, болезней и несчастий, перенесенных жрецом на соломенную куклу, олицетворяющую прошедший год. В Древнем Риме это была Анна Перенна, потом она превратилась или в Карнавал, или в Масленицу, или в Морену.

Масленица, персонифицированный праздник проводов зимы и встречи весны, – это персонаж, воплощающий и смерть, и плодородие, год ушедший и год наступающий. Подобно Янусу, он символизирует точку перехода, пропасть и мост над пропастью, пройти по которому могут лишь чистые, возродившиеся, так как в новом мире все должно соответствовать первым, безгрешным временам. Масленицу представляло соломенное чучело, одетое в тряпье, со сковородой в руках как знамением нового Солнца и нового хлеба. После гуляний, главным персонажем которых был Масленица, чучело хоронили, топили или сжигали, разбрасывая золу по полям (считалось, что она благотворна для будущего урожая).

После праздника убитой зимы закликали весну. Народ пел веснянки – гимны Ладе, матери Солнца, – водил хороводы, обращаясь к звездам и Луне. Благодать не приходит сама на землю. Жизнь необходимо призвать, закликать. И как Лада – новое Солнце – спускается на землю в образе кукушки, чтобы возвестить наступление весны, новое рождение, так и люди должны пойти навстречу солнечному ребенку. С этой целью по улицам селения водили козла с «песнями», посвященными Ладе и Лелю. В России этот обычай назывался «пролетье». Обряды и песни, как правило, сопровождали зажиганием священных огней, хороводами вокруг них, прыжками через костер. Огнями нагревалась земля, они помогали Солнцу исполнить его задачу. Тот же смысл – заклинания, призывания великого Пахаря Солнца, того, кто превратил первое болото в плодоносную почву, – имели обрядовая пахота и сеяние проса.

Приветствуя Солнце поднятыми к небу руками, древний человек молил о возвращении жизни как внешней, так и внутренней.

Время очищения – это время восстановления мира и согласия. Во многих христианских странах шестое воскресенье поста называется «Вербное воскресенье» или «День олив». Освящение ветвей вечного дерева символизирует, с одной стороны, возрождение природы, а с другой – возрождение дружбы и мира. Эти ветви бережно хранят – считается, что они обладают свойством охранять и защищать от всего дурного.

Вербное воскресенье связано с растительным миром. Во многих странах в этот день люди дарят друг другу цветы; существует ритуал умывания водой, настоянной на цветах и травах, которая символизирует живую воду, омолаживающую и очищающую. Необходимо, чтобы душа, подобно природе весной, расцвела и открылась лучам духовного Солнца.

Многие существующие сегодня обычаи имеют языческое происхождение и относятся к уже исчезнувшим культам и традициям. Ритуальное умывание и обрызгивание пучками травы или ветвями, смоченными в свежей воде или росе, являются, наверное, столь же древними, как и само человечество.

Великий пост – время не только очищения, но и поминовения предков. В Японии первый день весны называют срединным днем, другим берегом реки, разделяющей мир живых и мир усопших.

Конец времени знаменует и открытие дверей между мирами, что дает возможность душам покойных подняться в мир живых. В дни поста умершим приносили в дар сухие зерна, растительное масло, вино и мед, а главным угощением была каша из всех злаковых, сваренных вместе.

Этот период «времени без времени» дает также возможность предугадать будущее. Связь с миром иным проявлялась не только в поминальных обрядах, но часто включала в себя и гадания о будущем и выполнение определенных условий, которые давали возможность создать его. Кульминация ритуального очищения приходится на дни Страстной недели. Как правило, ее характеризуют строгий пост, часто ритуальное хлестание ветками, обновление хлебной закваски, которой затем пользовались весь год, прекращение всех полевых работ и большая уборка.

Возрождение. В течение последнего месяца года общество очищается от всех грехов, накопившихся за год, оно воскресает, становится способным обновить свою связь с созидающими силами природы. В результате этого восстанавливается изначальный порядок.

Обряды и символы этого периода говорят о начале, о становлении мира, о сотворении, которое нуждается в божественном вмешательстве, ибо лишь боги могут создать нечто подлинное. Поэтому с началом весны связаны идеи заключения священного брака, воскресения умершего героя (божества), нисхождения божества на землю и другие теофании и иерофании.

В Вавилоне в первый день весны отмечали праздник обручения Мардука, покровителя города, с богиней плодородия. В этот же день из храма в город возвращалась Иштар на корабле-колеснице (carrus navalis), от названия которого, как предполагают, произошло слово «карнавал».

В Греции в апреле, в разгар весны, отмечалось рождение Афродиты и Артемиды. У славян богиней весны была Лада – славянская Венера, символ любви, гармонии, красоты и согласия. Подобно Кибеле и Латоне, ее называли Матерью и изображали с младенцем на руках.

Первые дни весны связаны не только с рождением, но так же и с зачатием. В марте отмечается праздник Благовещения. В этом же месяце были зачаты солнечные герои спасители (например, Митра, Гор), рожденные в дни зимнего солнцестояния. Подобно Солнцу, которое в течение года совершает свои двенадцать подвигов, все они после смерти и нисхождения в подземный мир побеждают Тьму и воскресают весной. Христианская Пасха отмечается в первое воскресенье полной луны после весеннего равноденствия. Именно тогда Иисус становится Христом, «полночным Солнцем»; его душа, символом которой является Луна, своими страданиями очищается так, что становится совершенным проводником духа – Солнца.