Трансильванская магия. Вавилонская «Книга Могущества» - Мехеда (Раокриом) Игорь Владимирович. Страница 34

— Ваш способ допускает использование ритуалов в целях виденья Нави, Прави, параллельных миров Яви, или в ритуалах нет необходимости?

— Считаю, что сам процесс может быть плодотворным как с использованием ритуалов, так и без них. Дело, понимаете ли, в основном в том, что у вас внутри (имеется в виду личная магическая сила чародея, умение в нужный момент всего себя саккумулировать и направить на решение подобной задачи, при этом отключив обыденное, человеческое в себе).

Кроме того, первостепенное значение имеет один вопрос: получили ли вы допуск к тайнам Нижнего Мира, т. е. прошли ли инициацию? Для этого далеко не обязателен шаман-наставник, который поможет, научит и инициирует неофита. В этой роли нередко может выступать именно дух, как дух умершего шамана, так и исконный обитатель Нижнего Мира. В этом случае последующий успех на шаманской стезе зависит от того, как вы пережили свой первый опыт контакта с нематериальной сущностью, пересилили в себе неизбежный человеческий страх или нет. Я лично знаю двух мистиков, у которых в процессе подобного немного «съехала крыша». Наладив контакт с Нижним Миром, вы можете элементарно посещать и другие параллельные нашему материальному миру измерения, можете совершить путешествие и в Мир Светлых Богов, Верхний, хотя последнее гораздо сложнее. Создается впечатление, что магические способности чаще всего даруют именно Боги и духи Нижнего Мира.

Что до ритуального оформления процесса, то здесь можно отметить два варианта.

Первый: существуют мощные ритуалы, которые предоставляют производящему их определенные возможности. Однако внутренняя сила и здесь необходима, некоторые из подобных действий вполне способны разрушить неподготовленного человека в прямом и переносном смысле. Необходим внутренний магический и волевой «стержень».

Второй: люди любят эффектные и красивые жесты. Шаманы Сибири зачастую разыгрывали целые представления для соплеменников, поскольку этого требовала традиция, однако контакт и взаимодействие с духами происходил несколько иным образом, в чем они и сами признавались этнографам. В этом случае обряд — внешний антураж, а сама суть скрыта от посторонних. Так что не всегда стоит доверчиво относиться к разнообразным ритуальным действам, которые к месту и к ряду описываются в «магических учебниках», которыми сегодня завалены книжные прилавки.

— Расскажите о вашем понимании, кто или что есть боги славянского пантеона?

— Думаю, что на полное постижение божественной сути может уйти вся жизнь, удается это далеко не всегда и вовсе не каждому. В моем нынешнем понимании ситуация такова: существует два равнозначных начала мира, две могущественные Силы, которые стояли у истоков сотворения нашего мира, — Светлобог и Чернобог, Род (Святовид) и Велес. Равнозначны они хотя бы потому, что наш мир существует лишь благодаря их постоянной борьбе, творческому противодействию.

Представьте себе шахматную доску, на которой вместо двух видов фигур находятся четыре — фигуры стихий огня, воды, земли, воздуха. Игроков первоначально всего двое — Белобог и Чернобог. И тот, и другой играют всеми четырьмя видами с чередованием ходов. Ни одна из фигур не исчезает. Но, сталкиваясь друг с другом, они создают новые, качественно иные фигуры, которые наряду с первоначальными начинают играть свою роль на гигантской шахматной доске. Порой эти роли бывают даже противоположны воле двух Создателей.

Имя этой доске — наш мир, имя игре — жизнь, фигуры — младшие боги, духи, маги, люди, природные явления и силы. Игра бесконечна, в ней не может быть ни выигравшего, ни проигравшего, потому что ее остановка — смерть мира и всего живого — статика.

Суть Светлых богов состоит в том, что они — сотворцы мира и человека, они дают человеку душу, Свет и Тепло, часть из них выступает в качестве защитников не только Прави, но и Яви. Но они же вершат суд над теми, кто преступает нравственные законы.

Однако человек гораздо чаще встречается на своем жизненном пути с силами, подвластными Темным богам. Далеко не всегда Темные боги склонны навлекать на человека бедствия. Именно они несравнимо чаще, нежели Светлые боги, готовы выступить в качестве учителей и покровителей в искусствах, магии, повседневной жизни. У сибирских народов также присутствует разделение между Светлыми и Темными богами: Светлых почитают, но за знаниями и помощью шаманы отправляются в Нижний мир.

Таким образом, и Светлое, и Темное — два полярных начала мира, настолько же естественных, как плюс и минус, небо и земля, огонь и вода. И словосочетание «Темные Боги» у язычников вовсе не означает «злые боги», понятие зла в абсолюте существует сегодня лишь благодаря христианству, в данном случае воплощается оно в образе Сатаны.

— Как вы полагаете, Велес, Чернобог, Сатана — это одно и то же или нет?

— Начнем с того, что образ Сатаны длительное время «лепили» христианские богословы из всевозможных деталей. Здесь и первоначальный образ из иудейской мифологии, и заимствование рогатости у образа древнего бога индоевропейцев, властелина лесного мира, покровителя шаманов, охотников и оборотней, которого кельты именовали Кернунном, а славяне — Велесом. Плюс к этому — многочисленные домыслы воспаленного воображения перепуганных клириков и монахов. Это, простите за сравнение, чистой воды синтетика, т. е. искусственное соединение разного в одном целом.

Что до тождественности образов Велеса и Чернобога, то таковая прослеживается. Властелин Мира мертвых у западных славян именовался Чернобогом, у восточных — Велесом, у балтов — Велнсом. В сущности, он не только властитель Нижнего мира, но и земли с ее недрами, лесами, реками, диким зверьем, он покровительствует волхвам и поэтам, охотникам и купцам, дарует людям блага и жестоко карает после смерти за неправедные дела.

— Скажите, а вам доводилось сталкиваться с дохристианскими ритуалами, сохранившимися в лоне народа?

— Значительная часть народных полесских обычаев демонстрирует сильную связь народной культуры Полесья с языческими культами славян.

Рождение ребенка окружалось разнообразными магическими действиями. Обмывая ребенка, в воду клали траву девятисила, добавляли мед, цветы, молоко. Каждый, приходивший в дом во время первого купания, должен был бросить в купель монету «на счастье». Новорожденного часто заворачивали в вывернутый шерстью наружу кожух. На «родинах» и крестинах главнейшим человеком считалась бабка-повитуха, которая обносила обрядовым угощением всех гостей, а после освящала их водой или хмельным напитком, разбрызгивая их с помощью букета из хлебных колосьев, васильков и калины.

При постройке дома приносились жертвы в виде денег, жита, шерсти, сам дом никогда не строили поперек старых троп или дорог — тогда духи, что передвигаются по ним, никогда не дадут покоя. В доме выше пола все стены по периметру обводили красной полосой — символом огня-очистителя, защищающего дом от упырей, вовкулаков и прочей нежити.

Засевая жито, женщины раздевались догола и распускали волосы. Чтобы вызвать дождь, вдовы, раздевшись, сыпали в колодцы мак-ведун.

Перечень подобных обрядов и обычаев можно было бы продолжать и продолжать. Создается впечатление, что двоеверие на Полесье продолжалось вплоть до XVIII в. Поселяне платили оброк князьям, панам, десятину церкви и продолжали жить своей жизнью, внутреннее содержание которой было насквозь пропитано древним древлянским язычеством. Фасад жизни — христианский, внутреннее убранство — языческое. Может, еще и поэтому западные католики никогда не считали нас христианами, а не только из-за антагонизма восточной и западной ветвей христианства?

Даже некоторые географические наименования на карте нынешней Житомирской области воскрешают в памяти имена языческих богов. Волосов, Волосовка — Велес-Волос; Радогоща — Радегаст; Стрыбиж — Стрибог; Коща — Кощей, Кощное Царство (самая «нижняя» часть Нави).

— Каждый ли современный человек может открыть в себе шаманские способности? Каким образом современному человеку следует подготавливать себя к занятиям шаманскими практиками?