Любящая доброта простыми словами. Практика метты - Гунаратана Бханте Хенепола. Страница 1

Бханте Хенепола Гунаратана

Любящая доброта простыми словами. Практика метты

Bhante Henepola Gunaratana

Loving Kindness in Plain English. The Practice of Metta

Предисловие

Хотя уже существует несколько книг, посвящённых метте, или любящей доброте, эта книга, написанная простым языком, отличается тем, что основана в первую очередь на знаменитом тексте «Наставления о любящей доброте». Это учение, носящее на пали название «Карания-метта-сутта», или просто «Метта-сутта», в странах, где распространён буддизм тхеравады, цитируется по многим поводам – чаще, чем какое бы то ни было другое. Поскольку мы так часто прибегаем к мудрости этого учения, мы решили, что книга, проясняющая смысл этой глубокой сутты, принесёт пользу тем, кто не очень хорошо знаком с языком пали, на котором она обычно звучит.

Я выражаю искреннюю признательность Джуди Ларсон и Гьюла Наги за их любезную помощь в подготовке книги. Я также благодарен издательству «Виздом Пабликейшнз» за прекрасную работу, благодаря которой книга стала доступна аудитории, заинтересованной в практике медитации любящей доброты. Наконец, но не в последнюю очередь, я благодарен Джошу Бартоку, Арни Котлеру и Брианне Куик за финальные штрихи, которые они внесли в эту книгу.

С меттой,

Бханте Гунаратана

Лесной монастырь и медитационный центр «Общество Бхавана»

Глава 1. Метта. Наше естественное состояние

Слово «метта» чаще всего переводится с пали как «любящая доброта», и любящая доброта является важнейшим компонентом буддийской практики. Учения Будды передавались устно из поколения в поколение почти пять веков, прежде чем были записаны ланкийскими монахами на языке пали в 29 г. до н. э. Слово «метта» происходит от «митта», что означает «друг». «Митта» также переводится как «солнце». Наше выживание зависит от тепла, которое даёт нам солнце, а наше процветание – от дружбы. В связи с этим сам я, давая учения, предпочитаю переводить на английский слово «метта» как loving-friendliness («любящее дружелюбие». – Прим. ред.).

Каждый год в течение сорока пяти лет своей карьеры учителя Будда проводил трёхмесячный ретрит в период, когда в Индии наступал сезон дождей. В пещере Джета, подаренной Будде его великодушным последователем Анатхапиндикой, собирались монахи со всей страны, чтобы медитировать вместе с Буддой. Однажды Будда попросил шестьдесят монахов отправиться в далёкий лес и там выполнять практику медитации.

Когда монахи прибыли на место, жители ближайшей деревни построили для них хижины, однако лесные духи, как гласит история, не были рады вторжению этих людей. Вместо того чтобы приветствовать их, духи решили их испугать и вызвали видения призраков, нависающих вдоль тропинок, и трупов, разбросанных по всему лесу. Увидев призраков и почувствовав запах разлагающейся плоти, многие монахи заболели. В результате все они вернулись в пещеру Джета, чтобы спросить Будду, как им быть.

Когда монахи описали произошедшее, Будда посоветовал им вернуться в лес. «Вы отправились туда без оружия», – сказал он им. – «На этот раз вооружитесь, прежде чем идти». Он дал им «оружие» – «Учение о любящей доброте» («Карания-метта-сутта» или просто «Метта-сутта») и посоветовал начитывать его по восемь раз каждый месяц.

Монахи отправились обратно в лес и начали начитывать «Метта-сутту» по два раза в неделю. Духи преобразились, и вместо того чтобы причинять неприятности, начали защищать монахов от опасностей, которые могут подстерегать человека в лесу. Жители деревни также продолжали поддерживать монахов, по достоинству оценив их миролюбие и доброту. Практика любящей доброты дарит нам защиту.

Будда учил практикам для развития любящей доброты. Эти практики подразумевают направление энергии любви внутрь, а затем наружу с повторением определённых фраз, таких как «Пусть буду я счастлив» и «Пусть будут счастливы все существа». Это не пустые слова. Это часть практики, действительно способной трансформировать ваше сердце – и ваш мозг! Исследования показали, что медитация на любящей доброте обладает важными полезными свойствами, начиная от усиления ощущения благополучия и заканчивая облегчением симптомов заболеваний и развитием эмоционального интеллекта.

Метта – это не обычная любовь. Это качество любви, которое мы переживаем всем своим существом, любовь, не имеющая скрытых мотивов и не имеющая своей противоположности. Она никогда не превратиться в ненависть – в данном случае дихотомия «любовь-ненависть» просто неприменима. Когда мы говорим, что любим какого-то человека или какую-то вещь, обычно мы имеем в виду, что внешний вид, поведение, идеи или мнения, связанные с ним или с ней, восполняют какой-то воображаемый недостаток, или дефицит внутри нас. На самом деле мы не видим другого человека. Если его качества изменятся, наше ощущение любви может исчезнуть. Мы также можем разлюбить, если изменятся наши вкусы, прихоти или пристрастия. Сейчас мы любим, а позже можем возненавидеть. Мы любим, когда всё просто и гладко, но, когда возникают сложности, мы можем испытать противоположные чувства. Если наша любовь зависит от ситуации, такая любовь не является меттой – это просто похоть, алчность или даже эксплуатация.

Американский учитель випассаны Джозеф Голдстейн объясняет смысл понятия «метта» так:

Такая любовь обладает множеством качеств, отличающих её от более обычных переживаний любви, смешанных со страстным желанием или привязанностью. Рождённая из щедрости метта – это забота и доброта, не пытающиеся получить ничего для себя. Метта не пытается получить ничего в ответ или взамен, не говорит: «Я буду любить тебя, если ты будешь любить меня» или «Я буду любить тебя, если ты будешь вести себя определённым образом». Поскольку любящая доброта никогда не связана ни с чем вредоносным, она возникает из чистого сердца.

Такое чистое сердце, позволяющее нам почувствовать тёплое дружелюбие ко всем живым существам, естественно для нас. Развивая любящую доброту, мы просто позволяем своей изначальной щедрости расти и расцветать.

Когда мне было восемь лет, я лишился ночного зрения – возможно, это было связано с тем, что я недоедал. Когда темнело, я словно слеп. Я не видел вообще ничего, даже в свете керосиновой лампы. Мои братья и сёстры надо мной шутили, говоря, что я притворяюсь, однако моя мать была весьма озабочена. Она обратилась к деревенскому лекарю, и он дал ей горькое снадобье, которое я должен был пить. Оно было приготовлено из растения, названия которого лекарь не называл. Многие люди на Шри-Ланке верили, что растительные лекарства обладают мистическими свойствами, поэтому их состав держался в секрете.

Моя мать должна была растереть растение, сделав из него пасту, и давать эту пасту мне каждый день, пока моё зрение не улучшится. Вкус был отвратительный, и что ещё хуже, я должен был принимать эту гадкую кашицу рано утром на пустой желудок. Чтобы заставить меня принять лекарство, моя мать использовала силу любви.

Утром, когда все ещё спали, она брала меня на руки, обнимала, целовала и тихим шёпотом рассказывала разные истории. Через несколько минут я расслаблялся, начинал чувствовать себя счастливым и готов был сделать всё, что она попросит. Тогда она быстро засовывала мне в рот лекарство и велела быстро его проглотить. Она всегда смешивала горькую пасту с сахаром, но вкус по-прежнему был ужасным. Через несколько месяцев ежедневного повторения этого ритуала моё зрение полностью восстановилось.