Духовная наука познания себя. Адхьятмаджнянача Йогешвар. Часть II. Беседы 69-130 - Сиддхарамешвар Махарадж. Страница 8

В древних сказаниях Господь Кришна говорит своим преданным: «Не приобретайте ничего нового. Старое, что у вас есть, – истинно». Здесь под «старым» имеется в виду первичное, изначальное, то, что едино и пребывает во всем. То есть Брахман, держитесь «Того». Гхатоткача велел людям приобретать новую одежду, новые украшения, а старые отдавать ему. Люди с жадностью приобретали красивые новые одежды и украшения, а все старое отдавали ему. Потом чудесным образом случилось так, что те, кто взял новое, пострадали от разных невзгод, их руки и ноги скрючились от боли, многие обезумели, многие потеряли память. У некоторых одежда сделалась невидимой, прически спутались, а украшения исчезли – и они стали метаться туда-сюда, пытаясь прикрыться хоть чем-нибудь. Так что все те люди были опозорены. Когда те люди меняли старые одежды на новые, Господь Кришна предупреждал их – сам оставаясь в стороне и будучи невидимым, – чтобы они не принимали новых одежд, которые все были обманом Гхатоткачи. Он предупреждал, что им не следует отдавать свое собственное, что Гхатоткача обманывает их, накладывая злые чары. Однако люди не послушались его совета и были облапошены.

Действительно, «Старейшее» – это наше собственное Бытие, которое есть Самость и которое предшествует всякому новому переживанию. Это Золото. Это не нужно отдавать. Старое или новое, без сомнения, все это только Энергия Жизни, но не обманывайтесь новым из-за его новизны. Все, чему придали форму, уничтожимо. Господь Шива велел демону Бхисмасуре ежедневно приносить Ему пепел. Смысл в том, что Шиве нравится, чтобы все было сожжено и превратилось в священную Энергию Жизни. Весь видимый мир в конце концов уходит в великого Махадэву (Шиву). Современная наука верит в то, что воздух является источником жизни. Дальше они еще не исследовали. Дальше Брахман, но наука не может приблизиться к нему с помощью химических исследований. Когда две вещи соединяются, формируется нечто третье. Когда встречаются столяр и дерево, в результате получается стул. Эта способность человека создавать новые вещи называется «баджигари». Созидательная способность, которую используют демоны, зовется «водумбари», а способность Бога творить мир называется Энергией Творения. Тот, кто одерживает верх над всеми тремя, называется «Познавшим Брахман».

Всякая способность создавать, строить, творить новое является в каком-то смысле способностью гипнотизировать. Это искусство создавать иллюзию перед глазами людей. Дурак тот, кто принимает за реальное те сотворенные формы. Он обречен рождаться и умирать снова и снова. Тот, кто не очарован этими тремя типами творения, в точности подобен Богу Всемогущему. Тот, кто познал все три процесса творения, уходит за их пределы и восседает на троне Параматмана. Бхава означает океан, который был сотворен, а ты – рыба в том океане. Тебе нужно выйти из океана, избежав приманок. Если рыба думает, что является океаном, то она и есть океан. Она состоит из воды. Тот, кто знает, что все видимое появилось на свет от Парабрахмана, свободен от этой иллюзии. Люди платят деньги и покупают глиняные идолы Лакшми, Богини Богатства, а потом поклоняются тем идолам. Правильно ли это? Знать это и понимать – вот Истинное Знание. Царь Джанака возрадовался, когда услышал эту Истину.

Когда встречаешься с Мудрецом, надо задавать правильные вопросы и учиться. Тогда такой человек сам набирается ума-разума, потому что через правильные вопросы получает пользу. Царь Джанака спрашивал: «Пожалуйста, объясни мне, что такое Брахман, кого называют Брахманом, Васудэвой, Параматманом, Нараяной и т. д.». «То», из чего было сотворено все, называется Брахманом. Санскритское слово «Падартха» имеет специальное значение. «Пада» значит «термин» или «слово», а «артха» означает «значение» или «смысл» термина. Все то, о чем спрашивал Джанака, относится к Брахману. Это «артха», значение термина. Поскольку не нашлось такого слова, которое передало бы значение «Изначального», она названа «Брахманом», и человек удовлетворился этим одним словом, которое вмещает в себя то, о чем намереваются сказать. Термины «Кришна», «Бхагаван», «Вишну» и т. д. – все являются именами того Единого.

Так что прислушайтесь к природе Единого. То, что полностью заполняет собой все во Вселенной и является основой всего, зовется Нараяной. Риши, искушенные в Ведах, назвали это Нараяной. Мудрец Пиппалаяна говорит: «О царь! Нараяна – изначальная причина этой Вселенной. Когда Он вне существования, Вселенная растворяется. Он, Нараяна – тот, кто, наполненный радостью, существует в движении внутри тела. Тот, кто сотворил тело и пребывает в нем, не будучи под его влиянием, – это Нараяна. Как был сотворен мир? Я расскажу тебе. Тот, кто спит, Тот, кто видит сны, Тот, кто видит во сне и познает видимый мир, – Нараяна. Как только Нараяна стал пространством, там, где Он пробудился, начал существовать мир. Продолжительно существование или кратко, опыт пробужденного состояния – это Нараяна. Этот опыт не случается из-за того, что его желают или не желают. Он не исчезает, потому что его не хотят, и он никоим образом не зависит от желаний переживающего. Мир появляется и исчезает как естественное явление. Знай, что тот, кто все это переживает, – Нараяна. Тот, кто говорит, что сон нереален, – Нараяна. Тот, кто говорит, что сон – это иллюзия, Тот, кто познает восприятие в состоянии бодрствования, и Тот, кто полностью осознает блаженство глубокого сна, – это Нараяна.

«То», что распознает все состояния и все переживания, также называется Высшей Самостью, Параматманом. Он – Наивысшее Великолепие Сознания, Полная Бесформенность (Парама Пуруша), наполняющий собой все Нараяна. А теперь послушайте, какой самый легкий путь достижения состояния Брахмана. Смотрите на «То», что тотально, «То», что целостно. Параматман в звуке «ОМ», который внутри вас. «То», благодаря чьей энергии работают ум и интеллект, – это Параматман. Нараяна, как звезда, сияет внутри вас. Нараяна – это жизнь в каждом существе. Он то, что движет всеми существами. Он бодрствует в глубоком сне, равно как и в самадхи. Его называют Властелин мира (Джагадишвар или Джагажиша). Он, тот, кто видит этот мир, является Повелителем мира. Он есть Господь Изначальный (Адхи-Иша). Если бы Его не существовало, пространство внутри носа не способно было бы вобрать в себя никакой аромат. Тот, благодаря чьей энергии ты говоришь: «Я Есть», – Нараяна. Тот, кто защищает нас. – это Бог Нараяна. Нараяна – тот, кто совершает все действия.

9-10-1935

76. Мир как знание

Мир тройственен, значит существует три плана мира или три мира. Это состояния бодрствования, сновидения и глубокого сна. Состояние глубокого сна называется Паатаал. Нараяна – тот, кто пребывает во всем. В состоянии сновидения сначала нет ничего. Сколько там людей? Тот, кто спит, и тот, кто видит сон, – одно. Сон, который начинает сниться, затем исчезает, и состояние глубокого сна тоже приходит и уходит, но тот, кто видит сновидение или пребывает в глубоком сне, никуда не девается. Он – правитель трех миров. Он свидетель всего. Он Параматман, Высшая Самость. Параматман – тот, кто знает все о трех состояниях тела. Тот, благодаря чьей энергии функционируют ум, интеллект, праны и органы чувств, – это Нараяна. Если вы скажете, что он зависит от органов чувств, это будет неправдой. Он – царь. Он – Бог, который не зависит от органов чувств. Если попытаешься познать Его, будешь обманут. Он существует, не познанный никем. Если сделаешь допущение, что ты являешься некой сущностью, каким-то существом, и попытаешься познать Его, ты не сможешь этого сделать. Не пытайся познать Его. Это Он – тот, кто знает.

Он здесь без попыток познать Его. Такова реальность Единства. Единство уже было здесь. Оно лишь утверждается вновь. «Человек Знания» (Джняни) не может быть «знающим» или «наблюдателем», пытаться познать Его или наблюдать Его. Знание познано самим Знанием. Оно познается в безмолвии. Оно само по себе. Это Самость смотрится в зеркало. Реальность надо увидеть в зеркале Знания. Способность языка ощущать вкус реализуется только через ощущение вкуса. Книга Знания похожа на зеркало. Есть только Сознание. Как может единственное Сознание знать что-то «другое»? Нам приходится понимать это посредством личного объяснения Гуру. В нашем сердце существует Тот, кто знает все и всех. Это Параматман. «То», что есть без принятия на себя какого-либо состояния, – это Брахман. Принять какое-либо состояние – значит ввести «второго» или «другого» (концепцию, что существует больше Одного).