Семь шагов к самадхи - Раджниш Бхагаван Шри "Ошо". Страница 87

Восемьсот сорок миллионов очень большое число. Вот почему индуисты говорят, что когда вы рождаетесь человеком, не растрачивайте эту жизнь, потому что она такая ценная, вы боролись за нее так долго, миллионы жизней вы ждали этого. И на что теперь вы ее растрачиваете? На то, чтобы есть пить и заниматься сексом? Восемьсот сорок видов жизни вы прошли для того, чтобы стать человеком, разве вы ждали так долго для того, чтобы растратить это на такие пустяки?

Вы принимали рождение во многих видах жизни, поэтому вы не ограничены пространством. Если вы можете быть слоном, потом тигром, потом птицей, которая летит в небе, потом маленьким муравьем, потом вы можете стать человеком, это означает , что ни одно пространство не ограничивает вас. Вы можете пройти множество видов жизни, но у вас нет определенного тела. Если у вас нет тела, если сознание не есть тело, тогда вы вне пространственных рамок. И эти две вещи: пространство и время, очень важны.

Физики говорят, что существование состоит из двух элементов: времени и пространства. Эйнштейн превратил даже эти два элемента в один. Он сказал, что их не два. Поэтому он часто называл его «про-временем», одним словом, а не двумя. Он часто говорил, что нет отдельных времени и пространства, есть только про-время. Время же ничто иное, как четвертое измерение пространства. Индуисты говорят, что вы вне времени и вне пространства. Вы проходите через них, но вы не они. Вы проходите через них, но вы превосходите их. Вы входите в них и выходите. Пространство и время — это ваше временное прибежище. Это не вы, вот почему возможен выход за их пределы, вы можете превзойти и то и другое.

Кто-то спросил у Иисуса: «Расскажи нам о царствии божьем, что там будет особенного, в чем его свойства». Иисус ответил очень странным образом, он сказал очень странную вещь. Он сказал: «Там не будет времени». Индуисты всегда говорят это, но не только о времени. Они говорят, что там не будет времени, не будет пространства, потому что время и пространство на самом деле не что-то отдельное, они едины.

И это вы можете чувствовать даже в глубокой медитации. Чем глубже вы двигаетесь, тем меньше будет времени. Вы не будете осознавать, сколько времени прошло, создается такое впечатление, что время находится на поверхности. Чем глубже внутрь вы двигаетесь, тем больше исчезает время. Тогда приходит такое мгновение, когда времени не остается. То же самое происходит с пространством. Чем более глубоко внутрь вы двигаетесь, тем больше вы забываете, кто вы есть.

Когда вы двигаетесь больше внутрь, тогда вы забываете о своем теле. Когда вы достигаете самого внутреннего центра, пропадает время и пространство, вы просто существуете без каких-либо границ времени и пространства. Из-за того, что вы не ограничены никакими рамками, вас нельзя определить. То, что ограничено и вмещено в рамки, можно определить. Поэтому седьмая ступень, или седьмая не ступень, не определима.

Третье, в отношении первых шести ступеней не существует за гадок, разум легко может их понять. Они рациональны в том смысле, что вы можете спорить о них. Седьмая — это полная тайна, абсолютная тайна. Мы должны понять, что это за тайна, потому что Упанишады заканчиваются словом «тайна». Какая тайна? Тайна — это явление, которое существует, но не имеет причины для существования. Тайна — это явление, которое есть, но парадоксально, противоречиво. Тайна — это явление, которое не просто неизвестно, но непознаваемо.

Помните три слова: известное, неизвестное и непознаваемое. Известное — это то, что человеческий ум знает, наука к примеру. Второе явление — неизвестное. Неизвестное — это то, что раньше или позже станет известно. Оно не может оставаться неизвестным вечно. Неизвестное — это явление, о котором размышляет философия, она продолжает думать о неизвестном и о том, как узнать его.

Известное — это наука, это уже известно. Поэтому наука в действительности принадлежит миру прошлого, накопленное знание, конденсированное знание, суть всего знания, которое познал человеческий ум. Вот почему наука такая определенная и в ней нет никакой поэзии. Наука — это просто история, прошлое, все прошлое? Вы могли не замечать того факта, что наука мертва, просто собрание прошлого. Если вы разрушите прошлое, то наука исчезнет. Если бы не было библиотек, если бы внезапно были разрушены все библиотеки, наука бы исчезла. Она есть накопленное прошлое, это история, известное, но она мертва.

Второе явление — это неизвестное, то, что раньше или позже станет известно. Философия интересуется неизвестным, тем, как узнать это. Поэтому философия ничто иное, как передовой отряд науки, передовая машина, которая двигается вперед. Вот почему философия все больше уменьшается в наши дни, потому что все больше и больше становится известным, она становится частью науки, и философия уменьшается. В дни Аристотеля философия была обширным явлением, теперь она не такая обширная. С каждым днем философия все больше и больше сокращается, потому что все больше и больше философия становится наукой.

Потом идет третье явление: непознаваемое. Этим занимается религия. Непознаваемое означает то, что невозможно познать, что бы вы ни делали. Оно никогда не может стать наукой, оно никогда не вместится в рамки истории. Таково значение тайны: то, что не может быть вмещено в рамки истории, то, что невозможно познать. Она всегда остается непознаваемой. Она не неизвестна, потому что тогда, когда вы говорите, неизвестна, однажды ее можно узнать, при помощи более тонких инструментов, более технологических устройств, она станет известна. Но она не неизвестная, а непознаваемая.

Наука говорит, что нет ничего непознаваемого, как раз из-за этого наука отрицает религию. Наука говорит, что есть только две вещи: известное и неизвестное. И неизвестное — это то, что однажды может стать известным, может где-то в будущем, но потенциально оно может быть познано. Поэтому наука верит в то, что на самом деле никакой тайны не может существовать. Есть только известные факты и неизвестные факты. И придет такой день, когда наука все узнает. В этом суть научного подхода, когда-то в будущем, на это может уйти время, но определенно придет такой день, когда все станет известным и тайны не останется. Это основная мысль, основное противоречие между религией и наукой.

И философия тоже верит, что тайны нет, поэтому философия только служанка, служанка науки. Вот почему в этом веке философы стали вторичными по отношению к научным деятелям. Они не такие важные, их кафедры в университетах не такие важные. Теперь это место заняла наука, а философия ушла в отставку, она занимает лишь заднюю комнату науки. Они тоже говорят, что нет ничего неизвестного. Если есть неизвестное, то стоит нам сделать что-то, применить логику, анализ, порассуждать, поэкспериментировать, и все станет известно.

Религия говорит, что суть существования непознаваема. Все, что вы делаете, неуместно, она останется непознанной, ее нельзя свести к истории. Почему? Религия считает так: как часть может познать целое? Человек — просто часть. Как часть может познать целое? Человек — это только часть этого существования, просто пульс этого существования. Как этот пульс может познать целое? Ваше сердце пульсирует, бьется. Как биения сердца могут познать вас, целое?

Часть не может познать целое, целое обширно, безгранично. Вы не можете представить никакого конца вселенной, вы не можете провести ей рамки, или можете? Вы можете представить себе границу существования? Как вы будете представлять себе границу? Потому что граница нуждается в двоих? Ваш дом имеет границу из-за за соседей, а земля имеет границу из-за окружающего пространства. Граница возникает из-за другого. Если есть только один, то его нельзя ограничить, потому что кто будет ограничивать?

Существование едино. Поэтому его невозможно ограничить, у него не может быть границы. Если вы встанете на границу, что вы увидите? Если вы можете видеть дальше этого, то это не граница. Даже если вы можете видеть лишь пустоту впереди, то эта пустота есть. Можете ли вы представить такую точку в пространстве, в которую ученый может стать и там не будет ничего? Но индуисты говорят, что даже ничто — это что-то. Если вы скажете, что нет ничего, то можно ответить, что существует, по крайней мере, пространство, вы можете двигаться дальше. Такой точки не будет, в которой вы можете сказать: «Все, существование заканчивается здесь!» Оно не может закончиться, у него не может быть никакой границы. Целое безгранично. А вы можете познать только то, что ограничено, вы не можете познать безграничное. Загадка останется.