Мистическая работа со снами. Практики самопознания - Жуковец Руслан. Страница 9

Понятно, что легче идти от простого к сложному, поэтому для успешного выполнения комбинированных практик следует вначале хорошенько освоить все их элементы по отдельности, делая упражнения по осознанности, визуализации, работая с центрами, и так далее. Тогда выполнение комбинированных практик не вызовет технических сложностей, но может дать совершенно другие результаты, когда из сочетания простых элементов возникает сложное упражнение, открывающее новые возможности как на духовном, так и на мистическом Пути.

13

Есть работа индивидуальная, а есть – совместная. Выполнение практик в группе, собравшейся ради достижения общей цели, даёт им иную силу и приносит каждому из участников новые возможности. Если человек никак не может ухватить навык разделения внимания в работе над осознанием себя, то в группе, при совместном выполнении практик осознания, это сделать значительно легче. Известно, что проснуться рядом с тем, кто уже не спит, куда проще, нежели бороться с привычкой спать самостоятельно. Общее поле сознания, возникающее в момент выполнения группой какого-нибудь упражнения по осознанности, весьма ощутимо помогает в осознании себя тем, у кого возникают трудности с подобными упражнениями. Выполнение зикра в группе тоже очень усиливает его эффект. Кроме того, группа даёт возможность обмена опытом и общения с единомышленниками, что тоже немаловажно, поскольку искать Путь и идти по нему в одиночку дано далеко не каждому.

Духовные практики можно выполнять и без всякой группы, это факт. Но вот ряд мистических практик высокого порядка одному сделать невозможно – просто не хватит энергии. В суфийском круге каждый из его участников отдаёт энергию в круг, и тогда создаётся общее поле, в котором возникают возможности, недоступные в других обстоятельствах. Кроме того, занятия в группе дают импульс индивидуальной работе всех её участников, если, конечно, всё делается правильно. Эффект от занятий в группе прямо зависит от настроя и состояния людей, которые в неё входят. Сотрудничество с членами группы и её руководителем является необходимым условием того, насколько полезным для искателя будет участие в её работе.

Если рассматривать идеальный вариант, то к каждому посещению группового занятия надо внутренне готовиться. Нужно настроить себя на работу, на взаимодействие и нужно быть готовым не только получить что-то, но и отдать тоже. Когда группу ведёт Мастер, всегда находятся люди, стремящиеся занять позицию детей, требующих внимания, заботы и желающих посидеть на занятии тихо, почти ни в чём не участвуя. Как бы отбыв положенный номер, получив заряд энергии и удалившись, чтобы растратить его попусту. Приходить на группу как на обычное собрание людей – глупо, в группе нужно работать. То есть быть собранным, бдительным и готовым к участию в том, что будет предложено. Тогда эффект от посещения занятия будет намного больше.

Участие в групповых занятиях – тоже практика, причём практика особого рода. В группе выявляются все проблемы эго – начиная от нетерпимости и высокомерия и заканчивая его «высокодуховными» проявлениями. Трение, возникающее между участниками на определённых стадиях развития работы в группе, может очень серьёзно помочь в осознании своих проблем тем, кто готов к этому. Тем же, кто не готов что-то делать с проявлениями своего эго, рано или поздно приходится покидать группу, потому что они перестают видеть смысл в том, что в ней происходит.

Для нормальной работы в группе необходимо несколько условий. Первое – одинаковое понимание всеми участниками целей и задач, которые будут решаться и достигаться при помощи занятий. Индивидуальные цели могут несколько разниться, но общее понимание того, куда и зачем движется группа, а также принятие методов, которыми поставленные задачи решаются, должно быть одинаковым. Второе – отношение к занятиям в группе как к работе, как к важной части своего Пути и поиска. Правильный настрой и правильное отношение открывают массу возможностей для взаимодействия между собой и взаимодействия с Богом, и именно этого чаще всего не понимают даже истинные искатели. Открытость или закрытость участников прямо влияет на те возможности, которые появляются у группы в плане мистических практик.

Когда группа работает под руководством Мастера, то некоторые её участники начинают думать, что важно прийти за взаимодействием с ним, а все остальные сотоварищи как бы неинтересны и не особенно нужны. Что Мастер собирает группы для того, чтобы сэкономить своё время и не заниматься с каждым поодиночке. И некая доля правды в таком рассуждении конечно же есть. Но есть и все остальные аспекты, которые людям, не знакомым с групповой работой, просто-напросто неизвестны. Но взяв установку на общение с одним только Мастером, игнорируя возможности взаимодействия внутри группы, эти люди закрывают для себя очень большой спектр возможностей, и если вовремя не перестраиваются, то тоже, как правило, покидают работу.

Третье условие – обычная доброжелательность. Я более десяти лет веду группы и знаю, что именно её не хватает многим искателям. Их борьба с собой и миром делает их порой чрезмерно жёсткими, закрытыми и отчуждёнными. Приверженность высоким идеалам нередко слишком усиливает умы искателей и закрывает их сердца. Поэтому доброжелательность вкупе с искренностью и открытостью очень желательны для нормального взаимодействия. Ну и четвёртым условием является готовность пробовать новые практики, готовность следовать указаниям, которой не может быть без доверия. Доверие либо идёт от сердца, либо рождается из опыта, когда человек на деле видит, что его не обманывают.

Понятно, что никто не приходит в группу в идеальном состоянии – иначе группа ему была бы и не нужна. Работа в группе помогает искателю лучше увидеть и понять себя, и в этой работе он растёт и меняется. Я не видел двух одинаковых групп – все они разные, каждая со своим рисунком – как энергетическим, так и психологическим. Тем не менее проблемы, возникающие в группах, – схожие, и закономерности, по которым развивается группа, тоже общие. Суфии испокон веков использовали групповые занятия, потому что это – один из наиболее эффективных способов обучения людей, и именно в группах, которые доходят до того момента, когда им открываются возможности выполнения мистических практик, начинается то, что суфии называют Работой.

14

Существуют состояния, которые практиковать нельзя. Например, вы не можете практиковать недеяние, хотя некоторые люди умудряются говорить о том, что его практикуют. Вы не можете практиковать то, что на суфийском Пути называется внутренней фана – исчезновением в Боге. Вы не можете исчезать в Боге по собственной воле, это целиком и полностью мистический акт, который находится во власти Творца. И недеяние практиковать нельзя, потому что либо внутри вас есть делатель, и тогда он притворяется неделателем – то есть ум играет сам с собой в прятки, – либо его нет, но тогда и практиковать нечего. Но вот к следованию Воле Бога это не относится. Служение Богу – есть высшая из возможных для человека практик, и она самая эффективная, но и самая непростая одновременно.

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «ЛитРес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на ЛитРес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.