Углубленный буддизм. От Хинаяны к Ваджраяне - Ринпоче Калу. Страница 9

Тибетцы активно используют речь в духовных практиках, повторяя много мантр и призываний. Они убеждены, что так происходит глубокое очищение и накопление огромной заслуги. Они часами повторяют мантры. Жители же Запада, похоже, уверены, что только ум имеет значение, и сомневаются в эффективности практик с использованием речи. Повторение мантр или обращение к Прибежищу дается им тяжело, и они не способны делать это слишком долго. Они просто забывают, что когда речь приходит в действие, она подчиняется уму, который ее направляет – а значит, ум задействован напрямую.

Тревожащие эмоции возникают в уме. Но каков он? Будда описывал ум как не имеющий цвета, формы, размера и любого материального выражения. Вероятно, мы можем подобное вообразить, но только после изучения собственного ума и глубокого убеждения в этих словах. Какого цвета ум? Он квадратный, круглый или треугольный? Какова его длина: два или три километра? Много или мало места он занимает? Мы должны исследовать это непосредственно на нашем примере. Нам потребуется медитировать, сперва наблюдая за умом, а затем – за появлением мешающих чувств.

Прежде чем приступить к практике Ваджраяны – как, впрочем, и Махаяны – мы призываем Прибежище и развиваем Просветленный настрой. Мы представляем в пространстве перед нами Будд, Дхарму и Сангху, а также Лам, Йидамов и Защитников: они заполняют небо, излучая благословение и сочувствие. Вплоть до Пробуждения мы вместе со всеми существами принимаем Прибежище в этих аспектах и просим их защищать нас до тех пор, пока мы не освободимся от страданий сансары. Держа в уме всю панораму, мы повторяем призывание Прибежища.

(призывание Прибежища)

Когда мы заканчиваем повторение, Будды и другие аспекты Прибежища излучают свет, подобный лучам солнца. Он достигает всех существ, освобождая их от запутанности и загрязнений и давая благословение пробужденных тела, речи и ума. Представляя это, мы какое-то время позволяем уму просто покоиться в себе.

Если в течение дня семь раз повторить призывание Прибежища, мы получим огромную пользу. В этой жизни мы будет защищены от страдания. Ум обратится к Дхарме, и мы сможем беспрепятственно развиваться на пути. Не только в этой, но и во всех последующих жизнях, вплоть до Просветления, мы будем находиться в поле энергии Трех драгоценностей и Трех корней. Не думайте, что ежедневное призывание Прибежища не так уж и важно, его влияние действительно огромно. Будда ясно давал понять, что те, кто его делает, какие бы негативные действия они ни совершали, после этой жизни минуют состояние адов. В этом нет сомнений.

После принятия Прибежища мы пробуждаем Просветленный настрой. Все существа трех сфер и шести миров живут в страдании, и мы должны освободить их и утвердить в окончательном счастье состояния Будды. Сохраняя этот настрой, мы приступаем к медитации.

(повторение призывания, пробуждающего Просветленный настрой)

Мы представляем, что Будды и все аспекты Прибежища радуются нашему решению. Они превращаются в свет, который сливается с нами. Мы видим, как тело, речь и ум Будд становятся едиными с нашими телом, речью и умом. Пусть наш ум какое-то время покоится в этом осознавании.

(медитация)

Мы собираемся медитировать на пустотную природу ума. Обычно мы думаем: «У меня есть ум». Существует тенденция определять ум как находящийся в теле. Некоторые считают, что он располагается в голове, другие – в сердце. Это лишь мнения, они не опираются на непосредственное понимание. На самом деле мы не знаем, что собой представляет ум.

Под властью основополагающего неведения ум верит, что является «собой», и думает: «Я существую, я являюсь этим телом». Отождествление с телом затрагивает весь наш организм. Мы не ограничиваемся головой или сердцем. Это легко можно ощутить, взяв булавку. Если уколем голову, ум испытывает боль. Уколем ногу – ум испытает боль. Не важно, какую часть тела мы уколем – ум испытает боль в любом случае. Он присутствует во всем теле и не занимает какой-то отдельный его участок.

Функционирование ума не ограничивается только лишь пределами нашей физической формы, посредством органов чувств ум простирается и во внешний мир. По сути, это «способность осознавания», которая делится на шесть чувственных сознаний: зрение, слух, обоняние, вкус, осязание и ментальное сознание. Все они реагируют на соответствующие внешние явления, такие как формы, звуки, запахи и так далее. Ум является неотъемлемой частью восприятия мира.

В определенном смысле ум не ограничен в пространстве. Если мы подумаем о Китае или Индии, эти страны возникают в нашем воображении. Конечно, это не означает, что мы тут же отправимся в одну из них. Напротив, стоит только рядом стоящему человеку отвлечь наше внимание, и сознание-слух снова возвращает нас в текущий момент. Эта способность ума простираться без ограничений указывает на его присутствие повсюду.

В основе своей ум один и тот же у всех существ. Маленькое насекомое размером с кончик иголки, как и мы, способно чувствовать. Оно переживает страх, голод, жажду и все виды ощущений. Слон обладает теми же способностями. Созревающая карма вносит различия в интенсивность и способы восприятия, но основой любого чувства остается ум.

Ум, пронизывающий все явления, является общим для всех. Нам следует хорошенько понять, что это значит.

Во-первых, ум пуст; в этом смысле он не существует в качестве объекта. У него нет цвета, формы, веса и прочих характеристик. У него нет сторон, границ, центра или окраин. Не будучи материальным, он подобен пространству. Мы должны это знать, ведь пустота очень отличается от привычного опыта. Обычно мы именуем ум «собой» и считаем его чем-то очень маленьким, замкнутым в нашем теле, узким и, как следствие, являющимся источником многих проблем.

Мы распрямляем спину и медитируем с открытым умом на пустоту, безбрежную, как само пространство.

(медитация)

«У меня есть ум. Он находится в моем теле. Я хочу обрести то, что доставляет мне удовольствие, и избежать того, что неприятно». Такой способ функционирования сознания – тяжелая ноша, причиняющая много проблем. И наоборот, если мы открыты, непринужденны и знаем ум таким, каким он и является, – пронизывающим все явления и не имеющим материальных ограничений – мы естественным образом ощутим расслабленность и легкость, без всяких усложнений.

(медитация)

Пустотность ума, с которой мы себя отождествляем, подобна пространству. Не мрачному отсутствию всего, месту, где не светит ни солнце, ни луна, ни звезды, а ясному безбрежному пространству, озаряемому дневным светом. Когда мы сливаемся с природой ума, с его пустотой, нам следует делать это уверенно и радостно.

Во-вторых, мы также медитируем на «ясность» ума. Пустоту и ясность не отделить друг от друга, не развести по разные стороны одну от другой. Подобно тому, как небо и свет едины в солнечный день, ясность и пустота ума являются одним целым.

(медитация)

Сами по себе эти свойства нейтральны. Они не производят полезную или вредную активность. Не они порождают мысли или мешающие чувства. Когда мы покоимся в ясности-пустоте, подобной незаполненному пространству присутствует способность знать – некая осведомленность (санскр.: видья; тиб.: ригпа) о ясности и пустоте. Пустота-ясность столь же очевидна, как и чья-либо ладонь, а осведомленность делает возможным ее восприятие. Ничто не разделяет эти три аспекта. Мы медитируем и становимся особенно осознанными в отношении этой осведомленности.