Развитие разума: книга первая - Торсунов Олег Геннадьевич. Страница 121

ЧИТАТЕЛЬ: Какие черты характера появляются у человека очистившего Рудра-грандхи от эгоизма?

АВТОР: Очистив Рудра-грандхи от эгоизма, человек обретает такие черты характера, как негневливость, терпимость, смирение твердая вера в Бога, непреклонная решимость следовать духовным путем и отрешенность от всего материального; к тому же он наделяется знанием о своей духовной природе.

ЧИТАТЕЛЬ: А как активность и чистоту рассмотренных вами центров разума можно связать с нашей повседневной жизнью?

АВТОР: От чистоты этих центров разума зависит, пойдем ли мы путем прогресса или будем деградировать, в то время как их активность (или сила) заложена уже при рождении человека.

ЧИТАТЕЛЬ: Вы хотите сказать, что мы можем только очистить эти центры, но никак не можем усилить их, так как их сила дана от рождения?

АВТОР: Да, это так. С момента рождения одни узлы разума ведут себя активно, другие — пассивно. Конечно, активность их можно усилить, однако в течение жизни все равно одни центры будут работать сильнее других. По этой причине каждый человек обладает определенной конституцией разума (

варной

), которая не меняется в течение всей жизни. Итак, каждый человек уже с рождения имеет свою определенную варну.

Если максимальной активностью обладает верхний узел разума (Рудра-грандхи), то человек наделяется природой брахмана (священники, ученые, преподаватели, юристы, врачи).

Если максимальной активностью обладает средний узел разума (Вишну-грандхи) и к тому же в какой-то степени активен верхний узел разума, то человек наделяется природой кшатрия (члены правительства, милиция, служащие армии, охранники, директора предприятий, чиновники различного ранга).

Если максимальной активностью обладает средний узел разума (Вишну-грандхи) и к тому же в какой-то степени активен нижний узел разума, то человек наделяется природой вайшьи (бизнесмены, бухгалтеры, фермеры, продавцы, предприниматели).

Если максимальной активностью обладает нижний узел разума (Брахма-грандхи) и к тому же в какой-то степени активен средний узел разума, то человек наделяется природой шудры (рабочие, люди простого творческого труда).

ЧИТАТЕЛЬ: Тогда что вы скажете о чистоте разума, как от нее зависит наша судьба?

АВТОР: Если разум осквернен гуной невежества, то человек живет в гуне невежества и после смерти тела отправляется в ад.

Если разум осквернен гуной страсти, то человек живет в страсти и после смерти тела остается на средних планетах.

Если разум осквернен гуной благости, то человек живет в благости и после смерти тела отправляется на высшие планеты, где определенное время наслаждается райской жизнью.

Если человек жил бескорыстной жизнью, то он встает на путь трансценденталиста. На этом пути не бывает потерь. Так, если человек рождается на низших планетах, то Господь очищает его и затем дает ему духовное знание. Если он рождается на средних планетах, то либо в богатой и обязательно верующей семье, либо в небогатой семье трансценденталиста. Если человек рождается на высших планетах, то он идет по так называемому солнечному пути, который помогает человеку, оставаясь на высших планетах, двигаться дальше — в духовный мир. Если он вел жизнь чистого сердцем преданного Господа, то уже после этой жизни он отправляется в духовный мир, где нет ни рождения, ни старости, ни смерти.

ЧИТАТЕЛЬ: А последнее ваше высказывание где-то в писаниях подтверждается?

АВТОР: Да, в «Бхагавад-гите» (6.37–47) по этому поводу говорится:

Арджуна спросил: О Кришна, какова судьба неудачливого йога, который

с

верой шел путем духовного самопознания, но затем оставил его, прельстившись мирскими удовольствиями, и не достиг совершенства?

О могучерукий Кришна, разве человек, сошедший с пути йоги, не лишается всех духовных и материальных приобретений и не исчезает, подобно разорванному облаку, нигде не найдя прибежища?

Это сомнение мучит меня, о Кришна, поэтому я прошу Тебя рассеять его. Лишь Ты один можешь избавить меня от

подобных сомнений.

Верховный Господь сказал: О сын Притхи, йогу, вершащему благие дела, не грозит гибель ни в этой жизни, ни в следующей О Мой друг, зло никогда не одолеет того, кто творит добро Йог, не сумевший достичь совершенства, после смерти долгие годы наслаждается жизнью на планетах, где живут благочестивые существа, а затем рождается в семье праведников или богатых и знатных людей.

Или (если йог сошел с духовного пути, пройдя большую его часть) он появляется на свет в семье людей, глубоко постигших духовную науку. Редко кому в этом мире выпадает такая удача. Тогда, о потомок Куру, в нем просыпается божественное сознание, которое он развил в предыдущих жизнях, и он снова начинает заниматься йогой, стремясь достичь совершенства. Благодаря этому божественному сознанию в нем само собой просыпается влечение к практике йоги. Такого йога, стремящегося к духовному знанию, не привлекают ведические обряды и ритуалы. Он искренне занимается практикой йоги и в конце концов, спустя множество жизней, полностью очищается от материальной скверны, обретает духовное совершенство и достигает высшей цели.

Йог намного превосходит аскета, философа и человека, стремящегося к плодам своего труда. Поэтому, о Арджуна, невзирая ни на что, стань йогом.

А из всех йогов тот, кто всегда погружен в мысли о Боге, пребывающем в его сердце, и, исполненный непоколебимой веры, поклоняется и служит Богу с любовью, связан с Богом самыми тесными узами и достиг высшей ступени совершенства. Таково Мое мнение.

ЧИТАТЕЛЬ: Все это очень интересно. Значит, если человек становится на духовный (бескорыстный) путь, то во всех случаях жизни он будет защищен. И в чем тогда для него будет состоять разница между раем и адом? Ведь какая-то разница все же есть!

АВТОР: Конечно, есть. Но поймите суть:

мы сами можем устроить себе, где угодно, ад или рай в зависимости от того, как будем идти по жизни

. В связи с этим я хотел бы рассказать старую христианскую притчу, которая хорошо иллюстрирует эту мысль. «Некогда между раем и адом было лишь небольшое различие: выглядели они, по сути, одинаково. К вратам рая подошел один человек, который только что оставил тело. Петр открыл врата и спросил человека: „Где ты хочешь быть: в раю или в аду?“ Человек удивился предложенному выбору и ответил: „Ну, раз уж меня спрашивают, то я хотел бы узнать: а в чем между ними разница?“ Петр ответил: „Я покажу тебе, но нам придется подождать, пока не придет время обеда“. В два часа Петр взял новичка в ад — на обед. Дома и окружающая местность выглядели в аду вполне прилично, даже роскошно, и температура была комфортная, чему человек был немало удивлен. Они вошли в столовую с круглыми столами. Посередине каждого стола стояла большая чаша. На каждом месте лежала ложка с невероятно длинной ручкой. Неожиданно зал наполнился людьми, которые сели за столы и ожидали сигнала, чтобы приступить к еде. Люди выглядели голодными, даже отчаянными. Раздался сигнал сирены, и каждый взял ложку и опустил ее в чашу. Было ясно, что длинная ручка как раз и предназначалась для того, чтобы каждый мог дотянуться до чаши, но никто не мог развернуть ложку, чтобы положить еду себе в рот. Люди стали нервничать, и новичок понял, что все они изнывают от голода. Шокированный, он посмотрел на Петра и спросил: „Если нет видимого различия между раем и адом, то, как же тогда выглядит рай?“ „Не спеши, — ответил Петр, — мы только что пропустили обед в раю. Нам надо подождать**. Когда пришло время, Петр взял новичка в рай — прямо в столовую. Зал выглядел в точности так же, как и в аду: такие же столы, каждый с чашей в центре, полной пищи. И у каждого места лежала ложка с длинной ручкой. Но вот в чем была разница! Люди здесь выглядели сытыми и довольными. Сигналом к началу обеда был не громкий резкий звук сирены, а молитва, и после ее произнесения каждый человек с улыбкой брал свою большую ложку, погружал ее в чашу и затем кормил с нее своего соседа, в то время как его кормил при этом кто-то другой. Все это протекало в атмосфере любви. Новичок рассмеялся, а люди все восхваляли друг Друга и славили Верховного Господа. Новичок понял: рай — это место самоотверженности, а ад — себялюбия. Рай — это общество заботы и любви, а ад — общество борьбы за существование».