Утерянные сутры Иисуса: Как была открыта древняя мудрость сианьских монахов - Ригерт Рэй. Страница 11

Слова Сутр о добродетели ясно говорят, что добрые дела не должны совершаться ради тщеславия и гордости. С одной стороны, мы живем в эпоху самолюбования, а с другой — во времена неуверенности и тревоги за свое «я». Нужны особые усилия, чтобы делать добро в мире, не пытаясь получить выгоду для себя.

Сегодня различные понятия истины конкурируют между собой. Даже в религиозной сфере одна группа ставит себя выше другой, претендуя на знание истины. Не следует ли вовсе отказаться от этого слова, которое вызывает столько споров? Нужно понять себя самого — хотя бы для того, чтобы видеть этот мир глубоко и ясно, не привнося своего «эго» в общую картину и не притязая на единоличное владение истиной.

Рассмотренные ниже четыре закона предлагают нам освободиться от притязаний своего «я», беспокойства и страха, конкуренции и соперничества. Но осуществить их на практике можно только при достаточной зрелости и эмоциональной уверенности в себе — а это далеко не просто в наш век страхов и тревог.

Ученик спросил: «Ты сказал, что небытие желания, действия, добродетели и истины — вот четыре закона и путь к миру и радости. Я же не могу постичь, какая может быть радость, когда есть небытие».

Единый Господь, Мессия, ответил: «Очень хорошо, что ты спросил об этом. И Я снова скажу: только ничто может быть источником чего–то. Если бы нечто было источником, то не было бы мира и радости. А почему так? Возьмем для примера гору, покрытую лесом. Листва и ветви деревьев дают тень повсюду. И вот, этот лес на горе не пытается найти птиц и зверей, но они приходят к нему сами, чтобы свить гнездо и собрать плоды.

Или же помысли море великое, которое притягивает к себе все ручьи и реки, — как оно широко без границ и глубоко без меры. И вот, океан этот не ищет рыб и других водных тварей, но они живут в нем сами по себе.

Те из вас, кто ищет покоя и радости, подобны этим птицам и рыбам. Нужно только смирить ум и жить в покое. А затем, упражняясь в этом учении, ты не будешь искать покоя и радости — они просто будут пребывать с тобой, подобно этому лесу и океану. Вот так ничто дает начало чему–то.

Первый закон — небытие желаний. Сердце твое ищет одного, затем другого, создавая множество помех и препон. Не должно позволять им вспыхивать и разгораться. Желания подобны корням растений. Они спрятаны глубоко под землей, и нельзя увидеть их и узнать, что они повреждены, пока ростки и побеги растения не станут засыхать и гибнуть. И чего желает человек в сердце своем, то со стороны нельзя узнать. Желание может истощить всю телесную силу человека и причинить ему вред. И так оно отсекает нас от корней покоя и радости. Вот почему должно применять на деле закон небытия желаний.

Второй закон — недеяние. Мирские деяния — не истинная суть человека. Нужно отвести от себя суетные старания и бежать пустых дел. Или же будешь обманывать себя. Это подобно тому, как плыть в ладье по морю. Ветер перекатывает и гонит морскую воду, образует волны, которые бросают ладью в разные стороны. Нет покоя тем, кто в ладье: каждый боится, что утонут они. Так и в жизни: люди мечутся в суете, совершают деяния ради барыша и корысти и, оставляя в небрежении истинно важное, сбиваются с Пути. Вот почему нужно отдалиться от телесного, плотского мира и следовать закону недеяния.

Третий закон — небытие добродетели. Не ищи удовольствия в славе имени твоего за добрые дела. А вместо того упражняйся в добре и любви, устремляя их на каждого. Не ищи похвалы за сделанное тобою. Посмотри, какова земля: она родит множество тварей и питает их, и каждая получает то, что нужно ей. Словами не выразить пользу, которую приносит земля. Подобно земле, будешь в согласии с миром и благом, когда будешь жить по сказанным законам и оберегать твари живые. Но не жди одобрения и хвалы от других. Это — закон небытия добродетели.

Четвертый закон — небытие истины. Не беспокойся о своих поступках, забудь, что правильно и что ложно, упадешь ли ты или поднимешься, обретешь или потеряешь. Будь подобен зеркалу, которое отражает всех и каждого, небесный и солнечный цвет и все прочие цвета, вещи большие, малые и всякого размера. Зеркало отражает все как есть, не пытаясь судить. Кто пробудился и встал на Путь, достиг духа покоя и радости, кто может видеть действие кармы и разделить с другими свое просветленное знание, тот отражает мир, подобно зеркалу, не оставляя от себя следа.

УЧЕНИЕ ИИСУСА — ДЛЯ ТЕХ, КТО ОСВОБОДИЛСЯ ОТ МИРА ЖЕЛАНИЙ

Здесь начинается область, где тонкие интеллектуальные учения буддизма и даосизма встречаются с более социально ориентированным учением Иисуса, каким мы его находим в Евангелии. Особое внимание, которое в этом разделе уделяется чистоте и непорочности учения, можно рассматривать как пример предпочтения духовного перед душевным и телесным. И все же можно понять это учение таким образом, что дух будет тесно связан и с душой, и с телом.

Собственно, уже в самом начале раздела говорится, что Высшая Дхарма, которая понимается как изначальная природа человека, «скрыта от него и не может быть видна». Она слишком глубока для обычного восприятия, и нужно глубже заглянуть в себя и в свою жизнь, чтобы обнаружить эту духовную природу. Это духовность глубины.

Однако обстоятельства жизни могут оказаться запутанными и ничего для нас не проясняющими. Можно не увидеть своей духовной природы в суете повседневной жизни. Нужно каким–то образом высветлить свой взгляд, сделать его ясным и проницательным. У древних греков этот процесс очищения назывался «катарсис» и осуществлялся средствами языка и воображения. Его нельзя осуществить посредством логических рассуждений. Чисто умственным усилием эго нельзя достичь той ясности взгляда, которая необходима, чтобы увидеть духовное в обычном.

Желание может выражаться двояко: оно может быть страстной, излишне эмоционально выраженной потребностью, которая сродни напряженному интеллектуальному поиску смысла. Или же оно может быть более глубоким сердечным чувством. Эго не должно заполнять его. Именно эгоистическое стремление к успеху и знанию преграждает путь, который ведет к изначальной природе человека. И Иисус говорит: «Когда не совершаешь деяний и ничего не хочешь, то ни к чему не стремишься». Возможно, он учит такому желанию, которое ничем не вынуждено и не требует героических усилий, т. е. учит «желать не желая».

Стремление к знанию и желание успеха и счастья может быть сведено на нет и сделано «пустым», и тогда оно раскроет более глубокие тайны, недоступные обычному взгляду. Закон жизни — это не набор буквальных правил, не формальная организация и не прилежное следование принятому образу жизни. Этот закон — само сердце человека, его естество. Только помня об этом, человек откроет для себя тайну духовности.

Не нужно стараться постичь все это рационально. Сутры советуют вести себя подобно животному. Ведь человек обладает не только инстинктами и телесными потребностями животного, но и душой животного. Он должен оставаться самим собой, что не всегда просто и легко, учитывая непосредственность и естественность поведения животного. Его стремления и помыслы будут мешать на этом пути. Нужно понять, что учение Иисуса в полной мере соответствует истинной природе человека. Найдя ее, человек сразу узнает ее, потому что она была в нем всегда.

Все твари живые взыскуют Пути Высшего. Они страстно жаждут Пути мира и блаженства, который лежит сокрытым и не может быть видим.

Истина подобна луне, отраженной в воде. Если взболтать и взмутить воду, то отражение луны не увидишь в ней. Это подобно также пожару на пастбище. Если трава сырая и волглая, то не увидишь огня. И то же самое происходит с человеком, когда затемнен дух его.

Всякий, кто желает идти по Высшему Пути, должен совлечься суеты и страстей. Когда нет суеты и ничего не нужно тебе, нет у тебя устремлений и делания. А когда нет устремлений и делания, можешь быть чист и покоен. И когда станешь покоен и чист, то обретешь понимание, а когда понимание станет всеведущим и все проницающим, испытаешь покой и блаженство.