Книга об истине и силе - Лао-цзы. Страница 19
ТОЛЬКО НУЖНО не забывать, что Путь теряется именно тогда, когда он обретается. И если возникает нужда говорить о Пути, значит, его уже нет. Ничто так не выводит вредные проявления этого самого Пути, как слово. Ибо настоящее, истинное слово было только одно, и было оно в начале, и было оно к Богу, и Богом было, и было в начале. Потом уже было еще много чего, хотелось, конечно, успехи закрепить, как и сейчас мне хочется именно этого, но происходит совсем другое. Как говорится, это уже совсем другой история.
Так что, друзья мои (я чисто к своим внутренним обращаюсь), конечно же нам без доброты и справедливости, без совести и человечности ну никак не выбраться из лабиринта, в котором запутались, истратились, иссякли наши душевные силы, следы потерялись. Только такими путеводными – без всякой иронии – звездами можно Путь осветить. Но не стоит забывать, что он от этого не появится, наш Путь. Как я уже сказал выше, самое лучшее средство быть на Пути – это по нему идти, не теряя усилий по поддержанию меры ровного шага. Так и будем мерить вечность своими шагами, а шаги эти могут называться и справедливостью, и жалостью, и самоотверженностью, и еще как угодно. Не в этом, друзья мои – опять к себе, – дело. Нет никакого дела. Нету. Нетути.
Если говорить о мудрости, то это, конечно, великая сила, и она не может быть изъявлена вовне, не может быть предъявлена, и вообще ей противопоказана всякая явленность в явлениях. Ибо направление действия мудрости как силы прямо противоположное. Мудрость направлена внутрь, против потока познающего духа, она познает этот самый поток духа в движении, она превосходит дух. Это усилие осознанной воли, которое приводит к изменению поля целостного видения. Понять же действие легче, если понимаешь, как с помощью паруса двигаться против ветра. И именно понимание того, как это делать, является разумностью. То есть мудрость и разумность – они никогда не предназначены для внешней стороны твоего существования. Если ты совершаешь эти действия – они обязательно должны быть постоянными, ибо непосредственно связаны с вечностью и Путем, – то находишься внутри, а внешние потоки обстоятельств, действий, отношений строятся естественным образом, подобно тому как складывается узор ветров, струй в потоке ручья, движение крыльев бабочки в солнечном луче среди зеленой травы, приводимой в движение узором ветров и дыханием земли.
МУДРОСТЬ ТАКОВА. И если вдруг она начинает проявляться наружу, ничего хорошего не может из этого получиться. Она порождает лицемерие, ты ведешь в этом типе осознания глупую и бездарную игру, которая называется мудростью. С помощью этой самой мудрости стяжаешь какие-то ценности, а уж никак не поймать тебе полета упругой струи любимого источника в подмосковном лесу. Не словить ощущение ледяной воды на теле. Для этого мудрить не надо, для этого нужно идти в лес к источнику, пить воду, лить на себя, чай на ней заваривать. Вот и вся мудрость. Хотя, конечно, можно об этом поговорить. Побеседовать о том, насколько это полезно для Пути совершенствования духа и что в здоровом теле – мы все при деле или еще как-нибудь. Такая мудрость.
Любовь и уважение, уважение и любовь. Опять речь идет о потоке Пути. Покуда есть Путь, покуда есть соединение, неразрывное и прочное, отцов и детей, старших и младших, времени и пространства, добра и справедливости, не нужно рассказывать басни о том, как полезно и правильно младшим уважать старших, проявлять свое уважение в обрядах, а старшим относиться к младшим с любовью, бережливостью и заботой. Это и так есть. Это тогда случается очень точно, мягко, красиво, спокойно и ненавязчиво.
Забывать, конечно, не нужно, что за время, в котором мы обитаем. И во времени бывают такие сроки, когда все разлаживается. Нет нужды думать, почему и зачем, отчего и откуда произошло это происшествие. В домострое написано, что православные должны лечиться постом, молитвой и покаяниям. Но, вероятно, для покаяния обычному уму необходимо иметь опоры в виде законов, которые нарушаются, тогда появляются и грехи, в которых можно с полным основанием каяться. А если таких опор нет, то можно и умереть, не покаявшись. Так что почтение к старшим, любовь к младшим, доброта и справедливость – это все такие электроннонравственные приборы, чтобы управлять кибернетической составляющей сознания. Когда исчезает естественность, появляется кибернетика. Когда поток течет правильно, то он живет сам по себе и, следуя самому себе, им управлять не нужно.
Но к нам это не имеет никакого отношения, ибо наша струя очень даже не естественно и не природно изливается вялыми каплями, застывая на лету.
В свете всего вышесказанного совершенно понятно, что чем больше появляется призывов к верности служению, тем хуже обстоят дела в сообществе. И если нужно говорить о любви, напоминать друг другу, подсказывать, значит, что забывается, что чувства нет. Истинная любовь и верность не нуждаются ни в каком выражении, то есть обозначении. Любое обозначение разрушает истину, хотя помогает сохранить что-то. Но об этом поговорим в следующий раз.
Глава 19
Отказаться от мудрости
Об управлении состояниями, делами и обстоятельствами
Здесь предлагается три правила для восстановления правильного уклада отношений в народе.
И первое правило в этом тексте, который посвящен описанию способов достижения состояния совершенной мудрости, призывает прекратить всякую мудрость и отбросить разумность, разумение, знание. Тогда народ должен пользу обрести и выгоду в стократ большую, чем с этими самыми поисками. По сути дела это описывает точку устремлений в обстоятельствах, когда кажется, что мудрость и способность разуметь умно происходящее – это большие ценности, и посредством разных изощренных усилий и приемов эти способности превращаются в ценности, а ценности судятся по своей выгодности. Вот здесь-то и кроется подвох. Покуда есть стремление обретать выгоду, покуда выгода является основным побуждением, управляющим твоим движением к мудрости, знаниям, разумности, от этого всего не будет ожидаемой пользы. Ибо мудрость и разумность – они же совсем для других целей, и, когда в подобной среде удается отказаться от стремления к мудрости, тогда-то народ выгадывает во сто крат.
Среди людей восстановится уважение к старшим и любовь, милосердие, доброта, если отказаться от понятий человечности и совести. Ибо, когда они становятся высшими ценностями, в знаковых системах, управляющих общественным разумом, возникают закольцовки, ведущие к утрате смыслов и разрушению источников смыслообразования. То есть как только люди начинают много говорить о необходимости быть добрыми и взывают к совести, это значит, что-то уже потерялось. Потому, если отбросить эти способы наведения на цель, то естественным образом восстановится способность уважать и любить, потому что это природные свойства людей. Дети изначально уважают старших, старшие для них почти боги, а родители любят детей не потому, что их этому учат, и проявляют доброту и милость не для того, чтобы поставить галочку в тетрадке, где отмечаются успехи в учебе.
Трудно прекратить приобретение хитроумных навыков, так называемых конкурентных преимуществ, и отбросить стремление во всем видеть выгодную сторону, во всем искать ощутимую непосредственно видимую пользу. Но если удастся отказаться от такого построения уклада ценностей, то в обществе исчезнет воровство, ибо человек крадет ценности, а ценности – это всегда что-то – предмет, умение, явление, которому придается ценность. Ценность, придаваемая предмету сознания, всегда неестественная, искусственная, и польза от таких ценностей относительная.
Три вышеприведенных высказывания очень важны и ценны, но они не способны отразить всю целостность узора, потому необходимо дополнить их еще тремя смысловыми устройствами, которые должны работать в связке с первыми тремя наставлениями.
Во всем, и прежде всего в самом себе, следует искать простоту и искренность, чтобы быть по природе своей подобным цвету некрашеного холста, и внутри себя нужно хранить целостность, которая подобна неотесанному бревну, на котором не вырезаны никакие узоры.