Книга об истине и силе - Лао-цзы. Страница 2

В более широких плоскостях – предприятия или страны – те же самые законы применимы, если ты не пытаешься покинуть внутреннее пространство, обозначенное как состояние, откуда порождаются все действия, понимаемые как дела.

Хотя в ряде случаев при первом рассмотрении некоторые советы и высказывания ДДЦ кажутся немного нелепыми и даже неразумными, в действительности при более глубоком вглядывании всегда оказывается, что такие способы решения проблем более правильны, чем привычные.

Точно такое же отличие существует между западной медициной и восточной. Принципы и основные постулаты восточной медицины требуют от врача более точного понимания происходящего во времени, и согласно ДДЦ он относится к миру, в котором живет, именно как к больному телу.

В каждом случае, вглядываясь в тело мира, врач воспринимает, описывает, оценивает происходящее, выделяя корни явлений, чтобы поставить правильный диагноз, а на его основании вырабатывает точные рекомендации для лечения, которые нужно выполнять, обладая при этом правильным набором орудий и инструментов.

Эти самые орудия и инструменты описываются в каждой главе ДДЦ с разных точек зрения таким образом, что от читающего требуется немедленное применение изложенного как по отношению к себе и миру, так и по отношению к отношениям с собой и миром.

И когда в ДДЦ говорится, что предельно слабое и мягкое способно справиться с предельно сильным и жестким, то это утверждение рассматривается как указание на самую начальную точку импульса силы, которую следует научиться находить в каждом случающемся в поле твоего внимания явлении.

Когда советуют тебе предпочесть убавление знаний, нужно точно понимать, куда направлено это усилие, ибо в ДДЦ в первую очередь ценится точность и знак (положительный или отрицательный) воздействия, а не его сила.

Когда говорится, что истинное состояние сердца мудреца – это непроходимая глупость, подразумевается, что таковым оно кажется на первый взгляд носителю обыденного ума.

Все это я выразил в тексте пространных комментариев и размышлений по поводу основного содержания ДДЦ, показывая возможные способы прочтения. Каждая глава этой книги состоит из трех частей, или трех слоев интерпретации текста.

Первый слой – это логическое толкование, в котором я подразумеваю наличие и взаимодействие трех уровней отношений: личности с миром, личности с собой и личности со своими отношениями с миром. Это и есть взаимодействие состояний, деятельности и обстоятельств. Это другое обозначение трех потоков: прошлого, настоящего и будущего; человеческого, небесного и земного, – направление движения которых должно коренным образом измениться в ходе применения полученных из ДДЦ знаний. То есть через применение этих знаний достигается состояние совершенной мудрости, которая растворяет в себе дела и обстоятельства, превращая все лишь в одно бесконечное состояние безмятежного покоя, который отражает истинное состояние бытия, когда стирается грань между «я» и миром.

Нельзя сказать, что второй слой является точным переводом. Это скорее минимально расширенная интерпретация, так как не может быть дословного перевода, возможно лишь некое толкование.

Третий слой наполняет пространство, созданное первым и вторым слоями, образами, запахами, цветами, плотью самой жизненности, выраженной в потоке образно-понятийных смысловых устройств. Третий слой – это описание видения изнутри, и здесь также сохраняется структура, скелет изначального текста. Но он в большей степени привязывается к переживаниям воспринимающей повествование стороны.

Лучше всего все изложенное читать многократно, не стараясь дословно привязываться к тем или иным оборотам речи, а больше искать свои средства выражения прочувствованного и тем самым пережитого содержания. Тогда читатель сможет стать равноправным пользователем данных способов обращения с самим собой и миром, которые предлагаются учением Лао-цзы, учением о Потоке и Силе.

Что касается понятий «поток» и «сила», то нужно добавить, что нет силы вне потока и существуют только потоки сил. То есть сила и поток неотделимы друг от друга, но поток (он же, конечно, и Путь) всегда представлен силами, влекущими и несущими каждую частичку переживаемого бытия во все стороны космоса, в котором, по правде говоря, и сторон-то никаких нет.

Должен добавить, что самое мое последнее открытие на стезе изучение этого текста состоит в том, что я неожиданно для себя понял, что Понятие «Дао» («Путь») в большинстве контекстов вполне может быть переведено, как «Истина», ибо очень часто говорится о постижении или обретении Дао, познании Дао, просветлении и т. д. В нашей традиции познания мира в этом случает всегда говорится о постижении истины, люди спорят о том, постижима или непостижима истина, и путь человеческой жизни определяет истина и отношения с ней человека. Потому вполне правомочно перевести название книги, как «Книга об истине и силе».

Но лучше сами читайте, чувствуйте, переживайте, пробуйте.

Часть I

Дао Истина

Глава 1

Вглядываться в непостижимое

Об управлении состояниями, делами и обстоятельствами

Обычный Путь не может быть Путем, который выводит тебя за пределы обычных состояний сознания, то есть, вступая на Путь, ты вступаешь на Путь не обыденного сознания, уходя от самого себя.

И для того, чтобы совершить подобное действие, необходимо определить понятия, описывающие эти действия. Обычные понятия, определяющие обычные состояния сознания, для этого не подходят.

Отсутствует имя, которым определяют начало всего сущего, то есть Неба и Земли. Ибо, когда такое имя появляется, уже возникают множества предметов мира твоего сознания.

Вышесказанное дает основания полагать, что стремление постичь состояние отсутствия имен позволяет пребывать в состоянии отсутствия желаний. И отсюда ты можешь видеть, как все появляется в твоем сознании из мельчайших и тончайших единиц восприятия-внимания.

Если же твои стремления направлены на постижение имен этого мира, то ты будешь постоянно видеть лишь внешние очертания предметной действительности.

Это постоянная двойственность взаимодействия отсутствия и наличия, Пути и имени, начал и проявлений, желаний и покоя имеет общий исток, однако две стороны этого явления именуются по-разному.

Чтобы определить одним именем эту общность, можно взять понятие «непостижимое».

Вглядывание в непостижимое позволит тебе лишь снова и снова возвращаться к вглядыванию в непостижимое.

Но это усилие позволяет открыться вратам, через которые проникают в явленный мир тончайшие начала, порождающие любые проявления этого мира.

Перевод

Обычный Путь не может быть Путем, по которому идут.

Обычное имя не может быть именем, которое именует.

Небо и Земля начинают быть, когда имен еще нет.

Когда появляются имена, ими называют множество предметов мира.

Отсюда вытекает следующее.

Пребывая в обычном состоянии отсутствия желаний, будешь созерцать, как все рождается из мельчайших начал.

Пребывая в обычном состоянии наличия желаний, будешь видеть лишь внешние очертания вещей.

Возникновение этой двойственности имеет общий исток, но называется разными именами.

Определим этот общий исток как непостижимую тайну.

Восприятие этой тайны вновь приводит к ощущению тайны.

Это действие открывает врата для появления множества мельчайших начал.

Размышления на тему

Определение для себя Пути требует усилий, которые не являются обычными. Обыкновенное чередование возможности выбора и невозможности выбора должно объединиться на более высоком уровне восприятия самого себя, чтобы проявился Путь, по которому можно идти, чтобы исполнить свое человеческое предназначение.

Однако все, что мы делаем, мы обязательно определяем понятиями, закрепленными в именах. И чтобы появился Путь, мы сначала должны назвать его Путем. Обычное имя не подходит для того, чтобы назвать происходящее Путем, потому что обычные имена используются для называния происходящего в обычном состоянии сознания. И только из необычных состояний можно превратить обычные имена в необычные. Таким состоянием, например, является любовь, описанная в стихах Арсения Тарковского.