Тренинг мозга. Действенный метод трансформации сознания - Мещеряков Вячеслав. Страница 54

Эта традиция вряд ли родилась в Восточном Средиземноморье: об этом нет никаких сведений в сохранившихся литературных источниках. Наиболее вероятно ее заимствование в древнеиндийской культуре. Тем не менее, уже в первых веках христианской эры она была адаптирована к местным условиям и стала неотъемлемой частью исихастского метода тренинга мозга, получившего яркое название «художество художеств» или «художественная молитва».

«Иисусова память да соединится с дыханием твоим!», — наставлял в V веке христиан великий подвижник святой Иоанн Лествичник.

Его поддерживает в VII столетии другой великий святой Исихий Синайский, предлагая метод борьбы с хаотическим рождением мыслей, желаний и ощущений — помыслами, мешающими взаимодействию с «иным миром»: «…Если хочешь покрыть стыдом чужды помыслы и непрестанно трезвиться сердцем, молитва к Господу Иисусу да прилепится к дыханию твоему, и в немного дней увидишь желание свое исполненным».

Исихий неустанно внушал христианам, что концентрация внимания на слове при синхронизации его рецитации с дыханием повышает эффективность психофизических упражнений:

«Внимание есть непрестанное от всякого помысла безмолвие сердца… Трезвение есть твердое водружение и стояние ума у двери сердца, так что он видит, как подходят чуждые помыслы, эти воры-окрадыватели… Сие сладчайшее имя (Иисуса) да прилепится дыханию твоему, и тогда узнаешь ты пользу безмолвия».

«Художественная молитва» стала основным инструментом приобретения сверхвозможностей или стяжания Даров Святого Духа, в теологической интерпретации, не только у отшельников, но и в большинстве монастырей восточной христианской церкви. Причем иногда использовался вариант методики, когда объектом концентрация внимания становилось самое дыхание, а рецитация Слова имела подчиненное значение, акцентируя внимание на определенных этапах дыхательного процесса. То есть именно так, как было предложено в нашей методике.

Никифор, святой подвижник Афонской Горы, в XIII столетии отдавал предпочтение этой разновидности тренировки, под «сбором или хранением ума» подразумевая внимание [16]: «Сядь и, собрав ум свой к себе, введи его в путь дыхания, коим воздух доходит до сердца, и вместе с сим вдыхаемым воздухом понюдь его сойти в сердце и там остаться… Когда твой ум утвердится в сердце, то ему там не следует оставаться молчащим и праздным, но непрестанно творить молитву… и никогда не умолкать».

Несколькими веками ранее преподобный Симеон Новый Богослов предлагал методику тренировки, которую можно интерпретировать, как использование в качестве объекта концентрации внимания сердца, при вспомогательной роли Слова и дыхания:

«Сядь безмолвно и уединенно, преклони голову, закрой глаза; потише дыши, воображением смотри внутрь сердца, своди ум, то есть мысль из головы в сердце. При дышании говори: „Господи, Иисусе Христе, помилуй мя“, тихо устами, или одним умом»

В XIV веке преподобный Григорий Синаит составил методику «художественной молитвы», ставшую в православии одним из источников громкого скандала и последующей богословской полемики.

«С утра, сидя на седалище вышиною в одну пядь, низведи ум из головы к сердцу и держи его в нем, согнись до боли и, сильно удручая грудь, плечи и шею, взывай непрестанно в уме и душе: „Господи, Иисусе Христе, помилуй мя…“ Удерживай также и дыхательное движение, потому что выдыхание, от сердца исходящее, помрачает ум и рассеивает мысль».

Богословы увидели в предлагаемой позе, а также в задержке дыхания, соответствие практике буддийской или индуистской йоги, прямое заимствование из восточных культур. Более того, исихасты настаивали на том, что используемый ими метод позволяет общаться с Божественным миром и достигать самого Бога. Это в корне противоречило доктрине о непознаваемости Бога, которой в основном придерживались богословы западной, римской, ветви христианства. Несомненно, православный исихазм и его точка зрения на отношения человека с Богом не могли остаться без внимания. Итальянский грек Варлаам обвинил исихастов во всех смертных грехах и ереси и даже обозвал их «омфалопсихами» (от греч. «омфалос» — «пуп», «психе» — «душа, психика», то есть те, у кого душа в пупке), намекая, видимо, на восточные методы концентрации внимания на области пупка.

Однако архиепископ в греческих Фессалониках Григорий Палама, прошедший исихастскую школу в монастырях Святой горы Афон, в споре с Варлаамом сумел отстоять необходимость соединения молитвы с дыханием и естественность принятия молящимся некоторых телесных поз. Что касается пределов познания, то архиепископ, опираясь на жизненный опыт православных подвижников-исихастов, доказал, что познание или общение с Богом возможно, но только в особом состоянии — созерцании, которое достигается исихастскими психофизическими методами.

Более того, Палама убедительно показал, что «священное безмолвие» вообще является основой христианского вероучения. Все это официально в середине XIV века неоднократно подтверждалось константинопольским Собором. Варлаам вынужден был признать себя побежденным и каяться. Показательно, что он сразу же покинул Константинополь и по прибытию в Рим в качестве «компенсации» за проигранную с православием полемику получил от Папы сан епископа. Впоследствии Варлаам, блестяще образованный человек, обучал греческому языку великого поэта Петрарку.

«Художественную молитву», в которой тренировка внимания основана на сочетании слова с дыханием, до сих пор используют в православных монастырях как на Святой горе Афон, так и в других местах православного Востока.

Афонские монахи использовали и методы регулирования соотношения между временем вдоха и временем выдоха посредством произнесения достаточно длинной Иисусовой молитвы в ее полной форме.

«Молитву пусть он произносит по одному разу на каждый вдох», — пишет в своем наставлении безымянный православный исихаст XIX века. Если большую часть молитвы произносить на выдохе, то время, за которое он производится, будет многократно превышать время вдоха.

«Молитва прилепляется к дыханию, а ум пробуждается и следит за ней. Со временем ослабевают страсти, умиряются помыслы и утихает сердце», — объясняет смысл «художеств» Иисусовой молитвы наш современник, архимандрит Ефрем, игумен Афонского монастыря преподобного Фелофея.

Однако в русском православии отношение к «художественной молитве» до сих пор остается сложным. О ее истинном содержании вряд ли подозревают не то что простые верующие, но даже монахи и священнослужители. Корни такой ситуации образовались во второй половине XIX века, когда епископ Феофан (Говоров), активный и искренний поборник исихазма, взял на себя огромный труд перевести на современный русский язык многотомное «Добротолюбие». Это была антология письменных работ христианских подвижниковисихастов, собранная афонскими монахами. Руководствуясь благими побуждениями, Феофан Затворник позволил себе изъять из русского перевода весь текст, связанный с описанием «художественной молитвы».

«Творить молитву Иисусову, как все мы навыкаем делать, есть доброе дело. В монастырях возлагается это как долг. Стали бы разве возлагать, если б это было опасно?! Опасно то художество, какое придумали и приладили к сей молитве. Оно иного ввергает в прелесть мечтательную, — а иного, дивно сказать, в постоянное похотное состояние. Его потому надо и отсоветовать, и запрещать», — оправдывал свой поступок переводчик «Добротолюбия».

Суть дела, которое не до конца понял святитель Феофан, заключается в следующем. Действительно, в первоначальный период тренировки внимания при синхронизации рецитации рефла с дыханием, проявляются первые физиологические и психические симптомы изменения сознания. В их числе обычно бывают ощущения нарастания творческих способностей, «творческий зуд», «мечтания», а также повышение сексуальности, проявляющееся в усилении как желания, так и потенции, вплоть до эрекции половых органов. Особенно такие изменения заметны при концентрации внимания на дыхании. Однако эти симптомы — временное явление, при продолжении тренировок такие изменения, если их специально не культивировать, как это делают некоторые тантристские секты, проходят сами собой. Несомненно, такие изменения создадут на какое-то время неудобства в жизни монахов и лишние хлопоты по обузданию сильных чувств. Но следует иметь в виду, что цена отказа от таких хлопот — замедление продвижения по Духовному пути, которое было бы более быстрым при использовании тренировок с дыханием.