За пределами просветления - Раджниш Бхагаван Шри "Ошо". Страница 43

Возможно, так человек и учится: падая и снова поднимаясь, сбиваясь с пути и снова находя его. Вы совершаете ошибки. Но каждая ошибка делает вас более разумными, вы не совершите ту же самую ошибку снова. Если вы совершите ту же самую ошибку снова, это означает, что вы не учитесь. Вы не используете свой разум, вы ведете себя, как робот.

Все мои усилия направлены на то, чтобы вернуть каждому человеческому существу чувство собственного достоинства, которое принадлежит ему изначально – и которое он отдал первому встречному.

И вся эта глупость происходит от того, что вы не готовы признать ответственность за свои страдания.

Только подумайте: вы не сможете обнаружить ни одного страдания, за которое бы вы не были ответственны. Обязательно есть какая-то причина в вас, которая приводит к страданию, – это может быть ревность, это может быть гнев, это может быть жадность.

И разве было когда-нибудь такое, чтобы кто-то в этом мире сделал кого-то другого блаженным? Это зависит только от вас, от вашей тишины, от вашей любви, от вашего покоя, вашего доверия. И чудо случается – никто его не совершает.

В Тибете есть одна прекрасная история о Марпе. Возможно, она не основана на фактах, но ее значение огромно.

Меня мало заботят факты. Я делаю акцент на значении и на истине, а это совсем другое дело.

Марпа услышал об одном мастере. Он находился в поиске, и он отправился к этому мастеру. Он сдался мастеру, он полностью доверился ему. И он спросил мастера:

– Что я теперь должен делать?

Мастер сказал:

– Раз ты сдался мне, ты ничего не должен делать. Просто верь в меня. Мое имя будет единственной тайной мантрой для тебя. Всякий раз, когда ты окажешься в сложной ситуации, просто вспомни мое имя, и все будет в порядке.

Марпа коснулся его ног. И он сразу же решил проверить это – он был простым человеком. Он пошел по поверхности реки. Другие ученики, которые были с мастером много лет, не могли в это поверить – он шел по воде!

Они сообщили мастеру:

– Тот человек, ты не понял его. Это не обычный человек, он ходит по воде!

– Что? – воскликнул мастер.

Они все побежали к реке, а там Марпа ходил по воде, пел песни, танцевал. Когда он вернулся на берег, мастер спросил у него:

– В чем секрет?

– В чем секрет? – сказал Марпа. – Это тот самый секрет, который ты мне дал, – твое имя. Я вспомнил про тебя. Я сказал: «Мастер, позволь мне пройти по воде», – и это случилось.

Мастер не мог поверить, что все дело в его имени. Сам он не умел ходить по воде. Хотя возможно… Он же никогда не пробовал.

Но было бы лучше проверить еще кое-что, прежде чем попробовать. Он сказал Марпе:

– Ты можешь спрыгнуть с той горы?

Марпа ответил:

– Все, что скажешь.

Он поднялся на гору и прыгнул, а все стояли внизу, ожидая, что Марпа разобьется вдребезги! Они не думали, что от него что-то может остаться, – гора была очень высокой.

Но Марпа, улыбаясь, опустился в долину сидящим в позе лотоса и приземлился прямо под деревом. Его окружили со всех сторон, осмотрели – ни одной царапины.

Мастер воскликнул:

– Это потрясающе! Ты использовал мое имя?

– Да, я использовал твое имя, – ответил Марпа.

Мастер сказал:

– Хорошо, теперь я сам попробую.

И с первым же шагом он ушел под воду.

Марпа не мог поверить в то, что мастер исчез под водой. Его ученики прыгнули следом за ним и кое-как его вытащили. Он почти не дышал. Ему удалили воду из легких… и он кое-как ожил.

Марпа спросил у него:

– Что случилось?

– Прости меня, – ответил тот. – Я никакой не мастер, я просто притворщик.

Но Марпа сказал:

– Если ты притворщик, то почему сработало твое имя?

– Это не мое имя сработало, – ответил притворщик. – Сработало твое доверие. Не имеет значения, кому ты доверяешь, – все дело в самом доверии, в любви, в их тотальности. Я же не доверяю себе. Я никому не доверяю. Я всех обманываю – как я могу доверять? И, поскольку я сам обманываю людей, я все время боюсь быть обманутым. Для меня доверие невозможно. Ты же невинный человек, ты мне доверился. Именно благодаря твоему доверию случились чудеса.

Неважно, произошла ли эта история на самом деле.

Несомненно одно: причиной ваших страданий являются ваши ошибки, а ваши доверие и любовь приводят вас к блаженству.

Вы сами создали свое рабство, и вы сами должны заявить о своей свободе.

Ты спрашиваешь меня: «Почему я несчастен?»

Ты несчастен, потому что ты не берешь на себя ответственность за свое несчастье. Просто посмотри, что из себя представляет твое несчастье, поищи его причину – и ты найдешь ее в самом себе. Устрани причину, и страдания исчезнут.

Но люди не хотят устранять причины, они хотят просто избавиться от страданий. Это невозможно, это противоречит здравому смыслу.

И еще ты просишь спасти тебя, помочь тебе.

Тебе незачем становиться попрошайкой. Мои люди не должны быть нищими. Мои люди – не овцы, мои люди – императоры.

Прими на себя ответственность за свои страдания, и ты обнаружишь, что внутри тебя есть все, что необходимо для блаженства, свободы, радости, просветления, бессмертия.

Нет нужды ни в каком спасителе. Никаких спасителей никогда и не было, все спасители – лицемеры. Им поклоняются, так как люди хотят, чтобы их кто-то спасал. Спасители появляются, потому что на них всегда есть спрос, а где есть спрос, там есть и предложение.

Когда вы зависите от других, вы теряете свою душу.

Вы забываете, что обладаете таким же универсальным сознанием, как сознание любого другого человека, таким же великим сознанием, как сознание Гаутамы Будды, – вы просто не осознаете этого, вы не искали это сознание. И не искали вы его потому, что вы смотрите на других: кто-то другой должен вас спасти, кто-то другой должен помочь вам. И вы продолжаете попрошайничать, не осознавая, что весь этот мир принадлежит вам.

Признание чувства собственного достоинства, свободы и ответственности следует рассматривать в качестве одного из самых основных принципов саньясы.

Третий вопрос:

Ошо,

Пожалуйста, расскажи о садхане, основанной на том, чтобы как можно дольше удерживать свое внимание на размышлении о «Я» или на ощущении «Я есть» и на том, чтобы задавать себе вопросы: «Кто я?» или «Откуда возникает это „Я“?» Каким образом этот подход к медитации отличается от наблюдения за промежутками между вдохами и выдохами? Имеет ли значение, на чем концентрировать внимание при наблюдении за дыханием: на сердечном центре или на находящемся ниже центре живота?

Это древний метод медитации, но он полон опасностей.

Если вы небдительны, велика вероятность того, что этот метод уведет вас в сторону от правильной цели.

Этот метод прост. Вы сосредотачиваетесь на представлении о «Я», закрывая глаза и спрашивая: «Кто я?»

Самая большая проблема заключается в том, что, когда вы спрашиваете: «Кто я?»… От кого вы собираетесь получить ответ? По всей вероятности, ответ придет из вашей традиции, из ваших священных писаний, из вашей обусловленности.

Вы слышали, что «Я не есть тело, я не есть ум. Я есть душа, я есть предельное, Брахма, я есть Бог». Все это вы слышали раньше.

Вы спросите несколько раз: «Кто я? Кто я?» – а затем скажете: «Я есть предельное, Брахма». Но это не открытие, это просто глупость.

Если вы хотите правильно использовать этот метод, то этот вопрос не должен задаваться вербально. «Кто я?» не должно повторяться в виде слов. Потому что, пока этот вопрос будет оставаться вербальным, вы будете давать и вербальный ответ, приходящий из ума.

Вы должны отбросить вопрос, выраженный словами. Он должен остаться только в виде смутной идеи – чем-то вроде жажды. Но не словами «Я хочу пить» – вы видите разницу? Когда вы хотите пить, вы просто чувствуете жажду.