Шахматы мудрых - Зараев Александр Викторович. Страница 2
Рис. 7. Планы бытия в восточных учениях и игра «Шахматы Мудрых»
Главная цель игры — подняться из клеток, означающих инволюцию духа и материальность сознания (серые клетки) и нижние слои ада (серые клетки, обведенные синей рамкой), к уровням, на которых обитают Боги и на которых человек может встретиться со своими божественными покровителями (оранжевые клетки, желтые и белые клетки, обведенные красной рамкой). Исходя из личной кармы, играющий получает различные задания и, пройдя через испытания, опускаясь и поднимаясь на разные уровни, может полностью очиститься и достичь Мокши, 108-й клетки.
Следует отметить, что независимо от национальных особенностей мировосприятия и временных законов, люди, достигшие просветления, идентичным образом преодолевают лестницу метафизических законов.
На Востоке издревле энергии Неба отождествлялись с янскими, активными, космическими энергиями (оранжевые и желтые клетки), энергии Земли — с иньскими, пассивными, земными энергиями (серые клетки). Более широко эта система мировосприятия отражена в мифах древней Индии, Востока, а также в индуизме и, по-видимому, существовала еще до возникновения игры в шахматы. Она могла быть предшественницей китайской системы описания мира с помощью шестидесятичетырех (8x8) гексаграмм в книге «И Цзин», созданной около шести тысяч лет тому назад. При этом можно найти аналогию между 64-мя гексаграммами и 8-ю триграммами И Цзин [1] и первыми 72-мя клетками «Шахмат мудрых», которые отражают 72 закона колеса Махаяны (области человеческого бытия).
Так, в учении даосов, которое насчитывает около 5 тыс. лет и является наряду с буддизмом одним из самых главных учений об энергиях человека и космоса, иерархия духовных законов представлена как 9-уровневый иерархический порядок (рис. 8), насчитывая 9 уровней метафизических законов, которые отделяют сознание и бытие человека от духовного восприятия и слияния У-ци с изначальным Дао — символом Бога-Отца в западных учениях.
Рис. 8. Изначальное Дао
В одной из наиболее древних систем западной эзотерической философии сохранились оккультные знания и духовные открытия, сделанные жрецами Египта, на основе которых можно сделать вывод о существовании в египетских мистериях системы описания духовных пространств, которая позволяет понять иерархическую лестницу пантеона 28-ми главных египетских богов (рис. 9).
Рис. 9. Ключ Гермеса и пантеон египетских богов
После распада Египта эти знания о высших планах бытия были зашифрованы в Арканах Таро и привезены тамплиерами и розенкрейцерами в Европу.
В настоящее время Автором разработана система «Ключ Гермеса», [2] которая позволяет понять проявления этих высших законов в материальном, астральном и духовном мирах. Например, клетку «Колесо Сансары» можно соотнести с 22-м арканом («Природа») в системе «Ключ Гермеса», как символом всеобъемлющей жизни.
Удивительную аналогию можно увидеть и между системами «Шахматы мудрых», «Ключ Гермеса» и скандинавскими рунами. [3] При этом система рун, которая была открыта верховным жрецом Одином, также является символьным отображением действия метафизических законов на жизнь человека. 28 главных рун нортумбрийского ряда практически полностью соответствуют 28 мажорным арканам системы «Ключ Гермеса».
Очевидные аналогии между различными иерархическими системами трансцендентной космологии, описывающих пути духовной эволюции, позволяет более полно познать принцип действия законов судьбы и проявление их как частного влияния всеобщих законов космических сил. Их изучение помогает создать собственное понимание законов действия индивидуальной кармы, увидеть, как они будут проявляться в реальной жизни, и, возможно, создать свою мировоззренческую систему духовного совершенствования.
Можно утверждать, что игра «Шахматы мудрых» была создана на основе учения о колесе Сансары (рис. 10), в Индии, примерно в 8-9-м веках нашей эры, одновременно с традиционными шахматами. Известно, что первоначально существовали стоклеточные шахматы, а также шахматы, доска которых состояла из клеток 9х9, 11х11, 12х12. Можно предположить, что количество клеток в горизонтальных рядах в игре «Шахматы мудрых» не случайно и соответствует 9-ти главным планетам в индийской астрологии.
Рис. 10. Колесо Сансары
Из правил игры можно понять главенствующую в обществе того времени идеологию, а также возможные пути для самопроявления и духовной реализации каждого человека. Однако настроения в древнеиндийской общественной жизни всегда были довольно далеки от сути буддийских практик и на протяжении всей истории развития буддизма ассоциировались лишь с достижением жизненного успеха. Представители буддизма считали религиозно-философские взгляды древней Индии недостаточно духовными, полагая, что они отвлекают ищущего от постижения собственного «Я» и не помогают осознать истинную причину страданий, необходимых для достижения полного духовного освобождения. С этих позиций игру «Шахматы мудрых» можно сравнивать с науками, которые занимаются изучением кармы, такими, как астрология, мантика и магия, хотя эти эзотерические системы и науки так же, как и различные виды искусства, являются продуктом более позднего тантрического периода в буддизме.
Игра «Шахматы мудрых», по-видимому, часто использовалась не только для досуга, но и для магических операций и гаданий. Однако позднее стали считать, что обычные люди могут узнать о своих прошлых жизнях, но предсказывать судьбу они не способны, так как будущее может формироваться только под влиянием их поступков и кармических долгов. Тем не менее игра «Шахматы мудрых» дает возможность предсказывать и даже корректировать будущее через осознание того, какие поступки, чувства или мысли являются негативными и каковы возможности для их нейтрализации, а также помогает узнать о своих потенциально скрытых творческих способностях и перспективах отработки и осмысления различных видов кармы. «Шахматы мудрых» являются также обучающей игрой, которая позволяет с самого раннего возраста сформировать систему мировосприятия, которая облегчает усвоение всевозможных наук и развитие умственных способностей.
В то же время игру «Шахматы мудрых» можно рассматривать в качестве наставника, обучающего высшей трансцендентальной мудрости и показывающего, какие плоды могут принести те или иные действия человека, а также предостерегающего от ошибок на пути самопознания и духовного просветления.
Польза этой игры очевидна для тех, кто использует различные виды техник духовной самореализации, таких, например, как йога, айкидо, тай-чи и другие. Этот бесценный дар восточной мысли позволяет человеку глубже понять самого себя, познать окружающий мир и метафизические законы, управляющие его развитием, эволюцией во Времени и Пространстве, чтобы осознать космический сценарий, по которому строится мистерия жизни.
Влияние древнеиндийских религиозно-философских взглядов на игру «Шахматы мудрых»
О возрасте космологической системы, лежащей в основе «Шахмат мудрых», можно судить по мифам древней Индии, в которых отражено большое количество идей и взглядов древнеиндийской философии на окружающий мир и его возникновение. Наиболее интересным среди них является миф «О пахтании океана».
В индийских мифах время и пространство безграничны, и при таких масштабах каждое событие видится в особой перспективе, поэтому в земной жизни страдания неизбежны, так же как неизбежна необходимость действий. Более того, в древнеиндийской философии в отличие от буддизма, считалось, что только ценой страданий можно искупить последствия некоторых действий, особенно если они предопределены законами кармы и должны быть совершены человеком при каждом его воплощении. Однако сильный человек, наделенный злой волей, бесстрашно творит зло лишь до того момента, пока собственные деяния не приводят его к гибели, поскольку зло таит в себе хитроумно скрытый механизм саморазрушения, который всегда срабатывает. Каким бы неодолимым не казался демон, его собственные дурные наклонности с каждой минутой приближают его неизбежный конец, и это не только философские рассуждения, но и эзотерическая истина, которая находит живой отклик у тех, кто исповедует индуизм, и они никогда не спрашивают: «Сколько еще должны мы ждать, чтобы увидеть крушение зла?»