Внутренние практики в буддизме и даосизме (Секретные методы) - Богачихин Май Михайлович. Страница 4

Рис. 4 – 11

Рис. 4 – 12

Энергетический свет идет по мозгу позвоночника вверх к VII шейному и I грудному позвонкам и останавливается у точки «большой позвонок» дачжуй, чтобы осветить горловую чакру вишуддхи, находящуюся между точками «небесный выступ» тяньту (VG22) и «большой позвонок» (рис. 4 – 13). Наблюдают лотосовый цветок серого цвета круглой формы с 16 лепестками (рис. 4 – 14). Тонким сердцем замечают в горле возникновение некоторого ощущения.

Рис. 4 – 13

Рис. 4 – 14

Далее освещают щитовидную железу по сторонам вишуддхи. Железа находится в шее перед дыхательным горлом, по форме напоминает копыто. На очереди – паращитовидная железа позади щитовидной, их две размером в 2 мм примерно.

Наконец, освещают «небесный выступ» тяньту перед вишуддхи (рис. 4 – 15). Смещаться следует медленно, плавно, наблюдать освещение четко. Если визуализация не получается и ты ничего не видишь, то просто задаешь программу мысленно: такая-то по форме чакра, такого-то цвета.

Направляясь вверх, освещают «яшмовую подушку» юйчжэнь на затылке и далее вверх – точку «сто встреч» байхуэй. Затем идут вниз к «сокровенной заставе» («небесному глазу» тяньму). По этому пути освещают три точки, образующих треугольник (рис. 4 – 16). Далее освещают находящиеся в центре этого треугольника гипофиз и шишковидную железу (эпифиз). После этого собирают священный свет шэньгуан в центре большого мозга, освещая эпифиз (рис. 4 – 17) и большой мозг, возникает свечение. Тонким сердцем наблюдают между бровей колесико серебристо-белого цвета овальной формы с 48 лепестками (рис. 4 – 18).

Рис. 4 – 15

Рис. 4 – 16

Рис. 4 – 17

Рис. 4 – 18

Далее энергетический свет белого цвета опускают по каналу действия жэньмай к точке «небесный выступ» тяньту и освещают вишуддхи, щитовидную и паращитовидную железы и находящуюся сзади точку «большой позвонок».

Затем плавно опускаются к точке «центр запаха пота», освещая вилочковую железу. Осветив три чакры сердечной чакры, освещают «заставу, сжимающую хребет», находящуюся позади них.

Медленно опускают энергетический свет к точке «полость духа» шэньцюэ, освещают ее и пупочную чакру манипуру, а также находящиеся сзади «ворота жизни», почки, надпочечники и поджелудочную железу.

Опускают свет по каналу действия жэньмай до точки «встреча инь» хуэйинь в пахе, где останавливаются и освещают эту точку, а потом половую железу, мужчины освещают внизу яички, женщины – яичники. Во время освещения представляют, что тебе менее 6 лет, с тобой разнополые друзья, с которыми ты играешь в игры своего возраста. Эти игры находятся в перевернутом треугольнике темно-красного цвета в особой чакре – муладхаре в основании точки «встреча инь».

Далее свет поднимают по срединному каналу чжунмай к «пупочному колесу» – манипуре и освещают поле пилюли. Спереди освещают «полость духа» шэньцюэ, а сзади – «ворота жизни», почки, надпочечники и поджелудочную железу.

Затем по срединному каналу поднимаются к сердечной чакре анахате, освещают вилочковую железу и точку «центр запаха пота», энергетический свет находится в промежутке между сердечными чакрами. Сначала освещают левую и правую чакры, затем «заставу, сжимающую хребет».

По срединному каналу идут далее вверх к горловой чакре вишуддхи, в центр нахождения священного света шэнь гуан. Спереди освещают «небесный выступ» тяньту, слева и справа – щитовидную железу, а сзади освещают точку «большой позвонок».

Далее свет поднимается к эпифизу и останавливается в гипофизе, освещая обе эти железы. В мозге – световое пятно.

Когда собирают работу, белый свет плавно опускают в нижнее поле пилюли и наблюдают за ним в течение двух минут.

Медитативная стабильность

Чань дин

Стабильность дин, достигаемая путем медитации чань, – буддийские термины. Дин – перевод слова самадхи с санскрита, чань – сокращение от чаньна, на санскрите дхьяна. Говоря «стабильность», подразумевают стабильность мысли, или остановку беспорядочного мышления. Остановка чжи – первый этап в достижении стабильности. Занимаются этим сидя, потому говорят о сидячей медитации цзо чань (по-японски дзадзэн). В цигуне говорят о вхождении в покой жу цзин, что в принципе одно и то же: на высоком уровне тренировочной работы надо начинать занятия с остановки беспорядочного мышления. Медитативная стабильность, можно сказать, отличается лишь более глубоким погружением. Но без вхождения в покой не войдешь в стабильность. [2]

У занимающихся вхождением в покой жу цзин здоровье улучшается, пища становится вкусней, сон улучшается. При дальнейших занятиях уменьшается потребность в еде, сон сокращается. Тем не менее физические силы растут, психическое состояние улучшается. Некоторые совсем отказываются от еды, как бы это ни казалось парадоксальным. Известно несколько человек в мире, ныне живущих (в том числе одна в России, в Краснодаре), которые совсем не употребляют пищи, хотя причины отказа от еды у них другие и не связаны именно с этого вида тренировкой. Кроме того, при вхождении в стабильность человека наполняет сердечная радость.

Одна из целей буддийской тренировки – достижение мудрости хуэй. Мудрость – это прямое проникновение чжи тун (интуиция), не требующее обдумывания и логического мышления, и главное здесь – понимание законов жизни и смерти, на санскрите – праджня, с помощью которой достигают нирваны.

Важная сторона буддийских методов – обеты цзе. Без определенных ограничений не войдешь в стабильность и не достигнешь мудрости. В цигуне говорят о законах Дао и Дэ, о соблюдении общественной морали.

Вхождение в стабильность естественно вызовет рождение мудрости.

Вхождение в стабильность жу дин. В стабильность входят через вхождение в покой, а в покой входят, регулируя тело, дыхание и сердце. Регулируя тело, принимают правильную позу: сидят в «лотосе» или в другой удобной позе, смыкают кисти и помещают их перед грудью, закрывают глаза. Для принятия позы «лотос» сначала левую ногу кладут на правое бедро, затем правую на левое (рис. 4 – 19). Можно использовать «полулотос» или другую удобную позу стоя, сидя или лежа. Для регулировки дыхания дышат естественно, забывают о дыхании и дышат через 84 тысячи пор во всем теле. Для регулирования сердца нужно понижать сердечные чувства, всё тело должно быть чистым. Можно путем созерцания тайного пространства, чтения тайных мантр, сложения мудр и других подобных методов удалить беспорядочные мысли, постепенно добиться безмыслия, сосредоточить сердце на едином пространстве и начать тренировку. Повторяй, например, «Отче наш» – и беспорядочные мысли уйдут, возникнет позитивный настрой с духовной тематикой. Для выхода из стабильности поступают следующим образом.