Трансформация (СИ) - Дюбанов Владимир Владимирович. Страница 40
Первые архитекторы воспроизводили в чертежах необходимые формы, помогали воплотить их в строительный материал Земли и они же после окончания строительства закладывали под купола первоначальную космическую энергию, которая как первоначальный импульс приводила в движение основной механизм по сбору и передачи энергии от прихожан в Космос.
Позднее церкви стали строиться на энергетических каналах Земли с восходящими потоками энергии, и тогда закладки первоначальной энергии под куполами уже не требовалось. Одновременно человеку был дан метод нахождения особых энергетических зон или энерго-каналов, где можно было строить храмы и церкви.
Энерго-каналы с восходящими потоками помогали тонкой энергии быстрей и целенаправленней достигать необходимых небесных энерго-приёмников.
К методу, определяющему место, где можно было строить церкви, относился способ, напоминающий лозоходство, но вместо лозы использовалась икона, принимающая на себя поток космической энергии и входящей в резонанс с той, которая сосредотачивается в земле в некоторых зонах.
Земля, как и человек, тоже обладает системой энерго-каналов и точками выхода их на поверхность. У Земли имеются и свои чакры с принимающими и отдающими воронками, поэтому особенно мощными получаются церкви и храмы, построенные на чакрах, посылающих энергию в Космос. Но чаще всего приходилось строить церкви на обычных энерго-каналах Земли, поэтому их искали следующим способом.
Специальный человек, предварительно очищенный семидневным постом и молитвой, брал икону в руки и нёс перед собой. В том месте, где она поворачивалась, входя в резонанс с энергиями Земли, и находилась необходимая энергетическая зона, на которой можно было строить церковь.
Золотые купола церквей имели такую оригинальную и необычную форму не только для красоты, но, прежде всего, данная форма обуславливалась их функциональной особенностью: купола являлись местом концентрации энергии, вырабатываемой прихожанами с помощью молитв и особого настроя на религиозный обряд.
Купола должны были покрываться сусальным золотом, как и кресты, так как золото обладало сверхпроводимостью тонких энергий (оно является также и накопителем их) и играло важную роль в космической связи.
Чтобы заставить человека производить необходимую духовную энергию, были придуманы молитвы.
Молитва - это своего рода дыхательные упражнения. Особое словосочетание, которое создаёт необходимый ритм дыхания, включает в активную работу лёгкие, которые не только перерабатывают кислород в углекислый газ, но и вырабатывают особый вид тонкой энергии, которая, проходя через молитвенные настрои, произносимые человеком, создаёт особый вид духовной энергии.
В данном случае в работу включается духовная оболочка в тонком строении индивида.
Производимая человеком при молениях энергия собирается под куполами и дальше её подача в иерархические Системы осуществляется с помощью креста, венчающего каждый купол.
Крест - это не что иное как антенна, принимающая и передающая определённые виды тонкой энергии, настроенная на их частоту. В основном же крест - это излучатель, но так как энергия, производимая человеком, даёт всё-таки некоторые ненужные примеси, то есть, загрязнена, то она требует дополнительного очищения. Поэтому энергия, собираемая куполами, предварительно проходит фильтрацию.
Фильтром является центр пересечения горизонтальной и вертикальной перекладин креста И так как в православном кресте вертикальную составляющую пересекают три горизонтальных прямых, то энергия проходит тройное очищение.
Первая фаза очищения осуществляется самой нижней перекладиной, вторая фаза фильтрации проходит через основной центр - пересечение горизонтали и вертикали креста. Второй фильтр создаёт основной поток духовной энергии, направляемый в небесный энерго-приёмник.
Верхняя маленькая перекладина даёт дополнительную фильтрацию, отправляя в Систему особо чистую энергию в отдельный объём энерго-сборника.
Таким образом крест фильтрует энергию и после очищения излучает ее в Космос.
--- ***
Галина стояла в храме и слушала проповедь отца-настоятеля.
- Отец Алексий: Мы говорим о девятом поучении Аввы Дорофея, - о том, что не должно лгать.
Нам следует понимать, что в общем-то ложь - это одна из таких областей, о которой труднее всего говорить с детьми. Совершенно каждый человек к этому причастен, поэтому рассказывать другим, что не должно лгать, всегда несколько странно. Исходя из того, что всяк человек есть ложь, по слову Псалмопевца, с этого, наверное, и надо начать, говоря о поврежденной человеческой природе, - с того, что действительно нет такого человека, который не был бы ложью, хоть как-то не был бы искажен.
Потому что ложь есть искажение правды. Мы как-то говорили однажды, что зло не имеет существования, не принадлежит бытию; так и ложь не принадлежит бытию. Ложь - это ничто, отсутствие правды или ее искажение. Она без правды не существует, она существует постольку, поскольку существует правда. Есть возможность эту правду исказить. А так как каждый человек искажен, то и внутренняя правда всякого человека в той или иной степени искажена. Поэтому зло очень легко к нам прилипает; мы очень легко на это зло поддаемся. С другой стороны, мы хорошо знаем по слову Писания, что отец лжи - это сатана. И если мы поддаемся этой неправде по своей воле, то тем самым становимся исполнителями не Божественной воли и Божественной правды, а сатанинской, как это ни страшно звучит. И встает проблема, как же быть, чтобы постоянно исправлять собственное искажение.
С этого и начинает свое поучение авва Дорофей. И из главы в главу, из поучения в поучение он непрестанно твердит, - есть у него некий метод постоянного повторения очень важных вещей, - что можно приобрести навык к доброму и к злому. Самое главное в жизни человека - это его навык, который приобретается от внимания или невнимания к малому, от радения или нерадения, - это то, о чем мы с вами уже говорили, но о чем мы можем говорить во всякой беседе с нашими детьми. Навык лжи приобретается легче всего; это самый легко приобретаемый навык. А искореняется он очень тяжело.
Каким образом он искореняется? - Приобщением к правде; никак по-другому ложь не исправишь, как только приобщением к правде. Христос о Себе говорит: Я есмь Путь и Истина и Жизнь, то есть Сам Христос есть эта правда. Только общение с Ним и только приобщение к Нему может исправить нашу кривизну и нашу ложь. Когда мы с детьми говорим об этом поучении, обычно это всегда попадает на время после каникул, когда празднуется Крещение. И вот Евангелие, которое читается на Богоявление, четвертое зачало от Матфея, говорит о том, как Христос приходит на Иордан к Иоанну креститься. Христос говорит с Иоанном, а Иоанн видит, как Христос идет через толпу грешников, людей, действительно искаженных, всячески отпадших от правды Божией. Они идут, чтобы каким-то образом себя исправить. Даже в пророчестве Исайи это звучит: сделать кривые пути, неровные пути гладкими, чтобы всякая кривизна выпрямилась, чтобы всякая вершина понизилась, и всякая впадина возвысилась. Так говорится в пророчествах, которые читаются на водосвятие. Действительно нужно приготовление, чтобы сделать прямыми пути Господни... Итак, вот Христос приходит на Иордан в толпу людей, которые действительно хотят правды Божией. Они чувствуют свою внутреннюю неправду, свой грех, свое искажение, и приходят на Иордан с тем, чтобы быть готовыми через покаяние принять Мессию. Иоанн в знак их покаяния омывает их иорданской водой. Вода - это как бы символ покаяния и отпущения. И среди этих людей вдруг обретается наш Господь, Сама Истина и Правда, Который приходит к Иоанну и тоже просит крещения вместе с теми людьми, которые пришли, чтобы исправиться. И тогда Иоанн, узнавая Его, говорит, - Тебе ли от меня креститься, это я от Тебя должен креститься. А что Христос ему на это говорит, помните? - Нам надлежит исполнить всякую правду. И тогда Иоанн Его крестит и в этот момент с небес раздается голос Отца, Дух сходит в виде голубя на Христа - Сей Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение. Тут говорится о Правде. Какую же правду надо исполнить? О какой правде может идти речь, ведь ни о какой правде с точки зрения справедливости человеческой речи быть не может. Какая же тут справедливость, когда безгрешный Христос берет на Себя грехи мира? Справедливость заключается в том, чтобы грешник, который приходит весь в долгах, расплатился за свои долги, ответил бы за свою неправду, воздал бы чем-то. А тут такого нет. По правде, по той правде, которая присуща нашему взгляду на мир, по той нашей человеческой справедливости это никакой правдой и никакой справедливостью быть не может, - ведь вместо того, чтобы воздавать грешникам за их грехи, требовать с должников их долги, Господь исполняет всякую правду таким странным, удивительным образом - Он берет на Себя грехи мира, Он берет на Себя неправду мира. Всю ложь этого мира, все его искажения Он берет на Себя, чтобы Самим Собой и Своей собственной жертвой эту правду даровать людям и восполнить Собой, исправить. Тем же самым образом происходит и наше приобщение к правде. Только Сам Господь, только Сама Истина может восполнить нашу собственную неправду. Посему Он не дает нам пути поиска человеческой правды и справедливости по человеческим параметрам, а указывает нам путь милости и покаяния. Авва Дорофей говорит нам, почему это происходит; он не приводит примера с крещением, но дает очень четкую формулу, говоря, что кривое правило и прямое делает кривым. Вот такой совершенно замечательный афоризм. Кривое правило, то есть наше собственное искажение, наша собственная линейка, кривая наша правильность прямое делает кривым, то есть тот взгляд, которым мы смотрим на мир, наше собственное мерило, наше собственное правило (правило по-церковнославянски значит "линейка", и то же соотношение во французском, то есть то, чем правят, чем выправляют и чем управляют - это одно и то же слово), так что наше внутреннее правило, согласно с которым мы смотрим на ближнего, оцениваем его поступки, выносим свой маленький приговор или даем оценку тому или иному явлению этого мира, все делает кривым, как это ни странно и ни страшно, - мера человеческой справедливости, исходящей от человека, все делает кривым. И поэтому Господь не дает нам возможности в Самом Себе вот так мерить мир, поэтому, исполняя всякую правду, Он показывает, как ее можно исполнить, - через Свое явление миру, через Богоявление.