Творения (СИ) - Мечев Сергий. Страница 54
Великий плод принесло слово Св. Жен Мироносиц: они первые приняли от Ангела благую весть о Воскресении Христа и получили от Него повеление: «Проповедите Апостолом». И слово проповеди принесло плод в жизнь вечную.
Подобно им проповедывали Христа Воскресшаго и св. Нина — Просветительница Грузии, и св. Ольга — Просветительница Руси и другие равноапостольные жены. А были и жены, которые подобно св. Нонне — матери Григория Богослова, Еми-лии — матери Василия Великого и Григория Нисского, Моники — матери Августина Блаженного и многим другим, хотя и не проповедывали племенам и народам, но сеяли слово Божие в своих семьях и принесли плод сторицею в своих великих сыновьях.
Совершенно иначе относятся к образу Божию в себе многие теперешние женщины. Полученные ими от Господа способности они обратили в материал для ненависти, злобы и клеветы. Они замечают то, что не видят мужчины, и данную им способность замечать мелочи, они извратили, обратив ее только на то, чтобы видеть только злое. Нет у них и воздержания в слове, и вместо того, чтобы стяжать Духовное безмолвие, они поступают по пословице: «Губы да зубы — два забора, а удержу нет».
Если мы хотим, чтобы сегодняшний день был для вас воистину праздником, то мы должны все свои способности обратить на служение Богу и ближним, потому что праздник состоит не в том, чтобы пребывать в праздности, но в том, чтобы бодрствовать и служить Господу словом и делом, и если мы воистину чувствуем сегодняшний день праздником, то будем подражать тем, кому посвящен этот праздник — Св. Женам Мироносицам в их апостольском служении — проповеди Евангелия. На каком бы поприще не поставил вас Господь, вы всегда можете совершать великое дело — приводить ко Христу живые души, быть их Ангелом — Хранителем, улавливать в них малейшие движения и обращать их на созидание этих душ, которые мы прежде всего должны возлюбить в Господе.
Дело тех жен, которые ныне пришли в храм, и сердцем приближаясь ко гробу Господа, желают сами принести Ему посильные дары от своей женской души, — есть прежде всего дело любви, той любви, о которой Апостол говорит, что она «всему веру емлет, вся уповает, вся терпит… николиже отпадает» (1 Кор. 13, 7–8).
Разве муж может воздать поклонение Господу, когда он видит, что все кончено? С его точки зрения дело Иисуса Христа казалось конченным: ведь Он был распят, погребен, и ко гробу Его привален камень. Но жены во имя той великой любви, которая «николиже отпадает», приходят к запечатанному гробу, чтобы послужить погребенному в нем Господу, и в ответ на свою великую любовь они первыми получают весть о Воскресении Господа.
Подражая этим величайшим женам и следуя по их пути, и вы можете не только сохранить в себе образ Божий, не только себя спасти, но и других привести ко Христу. Можете получить в своей душе весть о Воскресении Христа и передать ее другим. Можете своей любовью воскресить их души от греховного сна и запечатлеть на них образ ВОСКРЕСШАГО ГОСПОДА.
Аминь.
45. Шестая неделя по Пасхе — о слепом
«Душевныма очима ослеплен, к Тебе, Христе, прихожду, якоже слепый от рождения, покаянием зову Ти: Ты сущих во тьме Свет Пресветлый».
Святая Церковь, празднуя исцеление слепорожденного, отдает этому празднованию один из воскресных дней важнейшей части церковного года — св. Пятидесятницы, тем самым указывая, что вопрос слепоты душевной — основной вопрос нашей жизни. Ибо мы живем в созданном Богом мире, жизнь наша подчиняется тем законам, которые Господь установил для сотворенной Им вселенной.
Но Господь не только Законодатель Вселенной, но также Источник и Податель жизни, потому что Он подает всему в мире «Жизнь, дыхание и все» (Деян. 17, 25). И Сам Он есть Жизнь. «В Нем была Жизнь и Жизнь была Свет человеков» (Иоанн 1,4). Поэтому, если мы хотим познать Бога, то путь к такому познанию возможен для нас именно через жизнь, как через то, что создано Богом.
Жизнь мы воспринимаем и ощущаем во всем что нас окружает, но прежде всего в самих себе. Каждый из нас чувствует жизнь не только во внешнем мире, но переживает ее в собственной душе. Самое важное и несомненное для нас — это то, что мы сами живем. Во всем другом мы можем сомневаться, но в том, что мы чувствуем и переживаем в нашей внутренней жизни, мы сомневаться не можем.
Однако в этой жизни мы можем увидеть Бога, а можем и не увидеть Его. Непосредственно воспринимая и переживая жизнь в самих себе, мы можем не увидеть Того, Кто является Источником этой жизни, в Ком «Жизнь и Свет человеков». Тогда и живя, мы не будем жить, и смотря, не будем видеть. Божественный закон говорит, что человек должен внимать себе. «Внимай себе», — сказано в Ветхом Завете. А в Новом Завете Господь еще яснее говорит об этом: «Царствие Божие внутрь вас есть» (Лк. 17, 21). Во вне можно найти поддержку, опору, можно найти только подобие этого Царствия, в той или иной степени приближающее нас к его пониманию. Поэтому Господь в притчах говорил, что Царствие Божие подобно семени (Мтф. 13, 24), закваске (Мтф. 13, 33), сокровищу, скрытому на поле, но все это только подобие, а само Царствие Божие внутри нас. Даже Слово Божие — Евангелие — не может открыть нам путь в Царствие Божие, если мы не найдем его в своей собственной душе. Вначале себе внимай, и тогда можешь услышать и глас Слова Божия. Так говорит и Апостол Павел в послании к Тимофею: «Вникай в себя и в учение… ибо так поступая и себя спасешь и слушающих тебя» (1 Тим. 4, 16). Вникай в себя прежде всего; если в себе самом не обретешь Царствия Божия, то зачем тебе и Священное Писание? Если внутри себя не созиждешь Царствия Божия, то как спасешь себя, а, тем более, слушающих тебя? Ты тогда пустой звук для других.
Если в тебе самом нет огня, то как сможешь ты зажечь других? В лучшем случае ты сможешь передать им сведения о том, о чем сам слышал, но не свидетельствовать о том, чем живет твоя душа.
Св. Отцы изучали языки, литературу, языческую философию, они пользовались всем этим для истолкования Св. Писания, раскрытия смысла христианских догматов и, в особенности, для отражения нападений язычников и еретиков. Но все это были только внешние, вспомогательные средства. Главное заключалось в том, что они «внимали себе», в себе самих искали Царствия Божия, глубины Духа. Как говорится в тропаре св. Григорию Богослову: «Яко-же глубины Духа изыскавшу и доброты вещания приложишася тебе». Св. Апостолы, а вслед за ними пастыри и учители Церкви, потому лишь могли зажечь огонь благодатной жизни в человеческих душах, что огонь этот горел в них самих. Это был тот огонь, о котором Господь говорил: «Огонь пришел Я низвесть на землю и как желал бы, чтобы он уже возгорелся» (Лк. 12, 49).
«Внимай себе», — так говорит Божественный Закон, а закон мира сего говорит обратное: «Смотри во вне, и тогда жизнь твоя будет хороша и прекрасна».
Когда человек идет путем духовным, он в себе самом видит жизнь: жизнь подлинную, вечную, а не иллюзорную, не «привременное мечтание», не то, что говорят о жизни домыслы науки, всегда относительные и несовершенные. Эту подлинную жизнь человек начинает тогда ценить и в других. Любя в себе первозданную красоту Образа Божия, мы и в других начинаем любить прежде всего ее, а внешнее — лишь постольку, поскольку в нем получает отражение эта первозданная красота.
Иной подход к жизни у людей мира сего. Они считают, что для того, чтобы жизнь была прекрасной, она должна быть направлена не внутрь, а во вне. Чтобы получить подлинную радость и жить настоящей жизнью, говорит мир, человек должен как можно больше проникать в природу и в жизнь людей, средствами науки открывать тайны мира, как можно больше создавать того, что в духовной жизни называется развлечением, что отвлекает человека от его души и ее сокровенной внутренней жизни.
Помыслы богоборца устремлены к тому, чтобы всеми силами, всеми возможными средствами, отвлечь человека от этой жизни и взамен ее дать суррогат жизни — увлекательную и пеструю, но созданную грехом картину жизни. Отсюда понятно, почему нас так много развлекают, почему все в нашей жизни направлено во вне, почему нам все скучнее становится оставаться наедине с собою.