Собрание сочинений. Том V - Задонский Тихон "святитель". Страница 10

Но чтобы человеку переменить себя к лучшему, надобно, во-первых, познать бедное состояние сердца, подобно тому, как хотящему исцелиться от болезни надобно прежде познать болезнь. Для познания же сего нужно чтение Слова Божия и прочих христианских книг, которые показывают и открывают бедность и окаянство сердечного нашего состояния, и учат, как его исцелять и изменять. Нужно размышление о действиях и движениях, от сердца происходящих, которое само по себе не что иное, как смрадный бесчиния и злонравия запах издает. А более всего нужно внутреннее и внешнее искушение, ибо как рвотное лекарство показывает кроющиеся худые соки в желудке и извергает, так искушение показывает, что у кого кроется в сердце. И как чирей, хотя и болит и тяжек всегда, но тогда наилучше познается его болезнь и тяжесть, когда его что-то коснется или ударит, так и человек, хотя и знает, что кроется у него в сердце, но в нашедшем искушении более и лучше это узнает. Искушение все тайное и сокровенное открывает и человеку самого себя перед глазами его поставляет.

Видим эту истину при случаях. Скажи, когда гнев, кроющийся в сердце нашем, познаем? Не тогда ли, когда нас обидит кто? Зависть когда показывает себя, разве не при похвале и благополучии другого? Похоть нечистая от видимой или виденной красоты лица особенно разжигается, негодование и роптание в несчастье и нашедшей беде является. Многие в счастье мужественными и великодушными себя показывают, но в беде пришедшей падают, малодушествуют и от боязни отчаиваются. Многие полагают в благополучии, что на Бога надежду имеют, но в нашедшей буре оказывается, что не на Бога, а на человека, на серебро и золото надеются, когда от них помощи ищут в печали.

Видишь, как искушение открывает, что в сердце нашем содержится, а отсюда видно, насколько полезно искушение для познания внутреннего состояния. А познавшему немощи свои надобно их исцелять истинным покаянием, сожалением и призыванием Иисуса Христа, Врача душ и телес, подобно тому, как немощный телом не пренебрегает своей немощью, но лекаря призывает и просит от него исцеления.

Так особенно нам, христианам, видя в себе, то есть в душах наших многоразличные недуги, которыми души наши расслабляются и к вечной смерти клонятся, не должно коснеть, медлить и нерадеть, но призывать Иисуса Сына Божия и от Него исцеления просить. Один Он эти недуги как ведает совершенно, так и исцеляет не зельем, но словом единым. Требуется же и с нашей стороны труд, усердие, подвиг и неусыпное старание. Тело немощное стараемся лечить, хотя и знаем, что в землю обратится, насколько более об исцелении души заботиться должно, которая бессмертна. Что пользы тело здоровое иметь, а душу немощную? Лучше телом гнить, а душой здравствовать, нежели телом быть здоровым, а душой немощным. Лечи или не лечи тело, однако же сгниет, а если душа здорова будет, то и тело, в воскресение общее соединившись с душой, оздоровеет, и в бессмертие облечется, и в прекрасный вид оденется.

Видишь, что значит изменить внутреннее состояние. К изменению внутреннего состояния надлежит и мира сего презрение, то есть не иметь в мире этом чести, славы, богатства, плотоугодия, но обратить ум и сердце свое к вечности, о том одном помышлять, как бы благодатью Божией избежать неблагополучной вечности и получить благополучную. Об этом у всякого христианина старание неусыпное должно быть. Ибо преходит образ мира сего (1 Кор 7:31). Сегодня человек живет, а завтра умирает и оставляет мир, и с миром все оставляет, — честь, славу, богатство и всякую похоть плотскую; и богатый бывает как нищий, и славный как безродный, и благородный как худородный, и господин как раб.

Так, когда переменится сердце, или внутреннее состояние, тогда от измененного сердца последуют начинания, дела, слова и вся жизнь подобная тому. Так от источника очищенного чистая вода течет, от доброго дерева добрые плоды рождаются, и прочее. И к этому много труда, старания и подвига требуется, так как глубоко сердце человеческое растленно и повреждено ядом первородного греха, и трудно и мало кем познается, разве что теми, которые в том поучаются и в различных искушениях бывают, ибо искушение, как выше сказано, открывает, что в сердце нашем сокровенно есть.

Спасайся.

Письма 21 — 30

Два вопроса ты задал мне:

1) Что значит жить греху, и что — жить Богу?

2) Зачем мир (надо) презреть, если он ради нас создан? — на которые я тебе по силе моей отвечаю.

1) Знаешь ты, что мертвый человек не слышит, что бы ему ни говорилось и ни приказывалось, так и духовно мертвый не слушает и не внимает тому, что Ему Бог в слове Своем говорит, но делает только то, что похотливое сердце его хочет. Такой человек для Бога мертв, ибо живет не по Богу, но по своей злой воле, поскольку не то делает, что Бог хочет и велит, но что страстная плоть. Живет же греху, потому что грех, который в сердце живет, слушает и ему повинуется. Как и раб у того господина живет, которого слушает, и которому повинуется, и волю которого исполняет, так человек или Богу живет, когда Богу повинуется и волю Его творит, или греху живет, если греху повинуется и творит его.

Итак, всякий человек или Богу живет, или греху. Кто в истинном покаянии находится и заповеди Божии, в которых воля Божия изображена, исполняет, тот Богу живет, а кто в нераскаянии пребывает и грех творит, тот не Богу, но греху живет. Поэтому Богу живущий называется рабом Божиим, ибо служит Ему творением воли и заповедей Его, а живущий греху рабом греха называется, ибо делает то, что грех хочет, по Писанию: Всякий, делающий грех, есть раб греха (Ин 8:34). А невозможно и греху и Богу жить потому бывает, что Бог запрещает то, что грех или похоть греховная хочет и советует. Бог запрещает гневаться, злиться, мстить, блудодействовать, красть, злословить, и прочее, но к тому похоть влечет. Итак, невозможно и похоть слушать и Бога, и похоти жить и Богу. Никто не может служить двум господам (Мф 6:24).

На второй вопрос отвечаю:

1) Что ни есть в мире этом, или дорогое, или красивое и приятное людям, то есть богатство, золото, серебро, убор, каменья дорогие, украшение строений, домов, коней, карет, платья, лиц, честь, слава, власть, и прочее, что очам и прочим чувствам и похоти приятно, все то преходяще и отходит от нас, как и сам мир, как апостол учит: Мир преходит, и похоть его (1 Ин 2:17). Во время смерти все оставляем, и не только то, что имеем, но и сам мир, и само тело оставляем, а отходим только душами отсюда, ничего с собой не относим. Зачем же о том стараться, что сегодня или завтра оставим?

2) Всякий человек, живущий на земле, есть путник. На путь жизни сей всходит, когда рождается; оканчивает же путь сей, когда умирает. Зачем же ему искать многого и обременять себя излишним попечением? А естество малым довольствуется. Естество наше пищи, одеяния, питья, дома и прочих нужных вещей требует, а не украшения и сласти. Похоть ищет богатства, украшения и сласти, а естество нужным только — пищей и одеянием довольствуется, как учит апостол: Мы ничего не принесли в мир; явно, что ничего не можем и вынести из него. Имея пропитание и одежду, будем довольны тем (1 Тим 6:7–8).

Видишь, чему учит апостол: и в мир ничего не вносим, и из мира ничего не выносим. И на самом деле мы видим, что нам только пища и одеяние нужно, а их Бог подает всякому по Своей благости. Зачем же путнику себя отягощать? Зачем искать то, что с собой из мира не вынесет? Видишь, что прельщаются миром те, которые много ищут в мире; прельщение же это они осознают, когда умирают, но уже поздно.

Итак, надобно ныне всякому, пока живет, осознавать обманчивость мирских благ и ничего в мире этом за дорогое не иметь, следовательно, и не гоняться ни за чем, и не прилепляться ни к чему. Ибо все в мире этом подобно пузырю, на воде являющемуся и исчезающему, или сновидению, или тени, и прочее. Одно только твердо, постоянно, непоколебимо и никогда от нас не отступит, — это то, что вечно. Того должно тщательно и неусыпно искать, а все временное как ничто иметь. Эту истину из вышеописанного видишь и лучше познаешь, когда будешь умирать. Только от сердца желаю, чтобы ты ныне познал.